台灣基督教

基督教在台灣的發展歷史始於17世紀中期的荷西入殖，但全面性的發展則起始於19世紀中期台灣開港之後。天主教、東正教、新教等基督教三大宗派在台灣都有教會，但「基督教」一詞在台灣通常專指新教，與其他漢語地區的情形相同。新教由於宣教較為活躍，是三大宗派中在台信仰人口最多的。

基督教 台灣基督教
台東基督長老會
來自 旅行履行中 的圖片

依據台灣內政部宗教輔導科統計顯示，台灣的基督徒人口佔4%，即100萬左右，在整體台灣人口中居於少數，遠少於道教、佛教等傳統宗教，但在商界、政界等社會中堅及公眾人物階層的比例稍高，使基督教在台灣社會仍具有一定程度的影響力。而相對於漢族，幾乎所有的原住民族以基督宗教為主要信仰（70％是長老會，其餘大部分是天主教或其他新教宗派），此為二戰後新教與天主教在原住民族地區的積極宣教、以及在地化措施所致，但近年來部落信徒流失的情況比較劇烈。

目錄

歷史

荷治時期和西治時期

基督新教在台灣荷蘭統治時期1627年由歸正宗傳教士干治士（Georgius Candidius）傳入，當時的傳教工作屬於殖民政策的一部分，傳教士皆隸屬於荷蘭東印度公司，由荷蘭東印度公司支薪，不像現代由教會奉獻支薪，傳教實際政治目的是對原住民進行文化改造，減少原住民與殖民者的矛盾，以及不同原住民族群間的矛盾，此時期的傳教工作隨著鄭成功入台以及屠殺西拉雅族之後宣告結束； 但亦有觀點指出：當時奉行帝國主義的荷蘭人才是屠殺台灣漢人與原住民的元兇。藉基督之名，對原住民展開濫殺，原住民口少了近一半，多數躲到深山裡避難。而「鄭成功屠殺原住民」之事，其實是因為原住民襲擊並殺害了鄭成功的部將林圯及其部隊，因此鄭成功才展開反擊。 此時期的傳教工作有兩個階段，在1636年以前缺乏組織，傳教工作以口述方式實施，具體行為如背誦祈禱文和教義問答，1636年後開辦學校，並且採用了以拉丁字母書寫的新港語為工具實施宗教教育，解決原住民沒有文字的問題，由於語言工具落後，此時並沒有完整的翻譯聖經，僅有少數新港語的福音書。

天主教進入台灣，最早始於西班牙人統治台灣北部，1626年西班牙人登陸台灣北部時，同時有西班牙籍的道明會會士來到台灣對原住民傳教，至1642年西班牙被迫離開台灣後中斷。

明鄭時期

鄭成功殖民期間實施禁教政策，信仰基督教的原住民被迫選擇放棄信仰或逃到深山。此時明鄭諮議參軍陳永華為革除荷蘭人所留下的基督信仰，以及實施儒家思想漢化政策，積極興建孔廟、真武廟、關帝廟等漢人寺廟。也利用免除徭役措施誘使原住民接受漢化教育，相對於荷蘭的語言本土化政策，明鄭時期的宗教政策不僅打擊基督教，也嚴重打擊原住民語言。

清朝時期

1683年6月（康熙22年）施琅攻陷台灣，之後向康熙表達台灣的重要性爭取經營台灣，上奏清廷建議奉台灣民間信仰的媽祖「天妃」賜晉天后，1684年（康熙23年）清廷准奏，此後主流信仰改為祭拜媽祖，透過宗教傳播方式讓台灣居民轉移認同感接受大清政權。此後又因乾隆、嘉慶的禁教政策，使得東亞很長一段時間沒再出現傳教士。1865年6月16日（同治四年）英國長老會的馬雅各醫生抵台，1872年3月7日（同治十一年）加拿大長老會的牧師馬偕牧師抵台。此時期的傳教工作初期常受到漢人暴力反抗，不時發生破壞教堂以及殺害教徒的事件，直到樟腦戰爭後傳教士才有相對安全的環境，並且傳教工作逐漸走向政教分離（如公開反對英國當局的鴉片貿易），傳教語言主要使用白話閩南語，信仰核心為加爾文主義，以教育和醫療作為傳教工作的基礎建設，現存的有新樓醫院、馬偕醫院、淡江中學、真理大學等。

清治咸豐九年（1859年）5月18日，三位來自菲律賓的西班牙籍道明會傳教士及五位中國教友傳道員，從中國大陸橫渡台灣海峽抵達打狗港（今高雄港），同年12月在靠近今日高雄愛河河口的地方購地興建簡易傳教所（即今玫瑰聖母聖殿主教座堂），成為天主教會在台灣的第一個據點。。

日治時期

此時期的基督教延續馬雅各與馬偕的長老會傳教工作，雖然日本政府對基督教抱持警戒態度，但由於長老會對於當局的政策大多配合，如配合皇民化政策實施日語禮拜，因此基督教不像過去因為政權變遷而被消滅。 1926年，由中國大陸基督教徒自行創辦的真耶穌教會從福建傳入台灣，此教派的作風與公共關係頗具有神秘色彩。 1928年8月，日本救世軍軍官山室軍平來台宣教，在台北、台中設立據點，日後陸續設立了八個部隊。第二次世界大戰後日本成為戰敗國，日本人被遣返，也暫時結束了救世軍在台灣的發展。

日治時期，台灣天主教教務仍隸屬廈門代牧區管轄。1913年大正9年），羅馬教廷始將台灣與澎湖（即日屬台灣）脫離廈門代牧區，獨立設置台灣監牧區，教務仍由道明會神父所主持，教座則設置於高雄。第二次世界大戰爆發前，台灣天主教會轉為日本籍神職人員負責。在日本統治的這段期間，台灣的教會體制逐漸完備。

教育敕語與基督教關係

1890年10月30日，日本頒佈了教育敕語作為思想教育主軸，宣讀完要對天皇簽名行最敬禮。終戰前日本天皇具有神格地位，此舉對基督教而言形同偶像崇拜，也因此發生了內村鑑三不敬事件。1895年日本開始對台殖民統治，教育敕語也在此實施而產生政府與教會間的緊張關係。

無教會主義

無教會主義為日本神學家內村鑑三所提出的思想，以師徒制宣教。起初無教會主義雖然在日本引起軒然大波，不過當時台灣還在清治時代。日治時代之後矢內原忠雄將此思想傳給一些台灣留學生，如葉榮鍾、陳茂源、張漢裕、陳茂棠、郭維租等人，而矢內原忠雄的另一名學生高橋三郎也曾應邀來台講道。

國民黨政府戒嚴時期

國語教派進入與美援工作

1949年10月中國共產黨正式成立中華人民共和國，國民政府敗退到台灣，中華人民共和國的無神論政策使許多中國大陸的教會撤退到台灣，形成今日教派林立，這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流，打擊早期台灣基督長老教會的語言本土化政策。 新進教派主要在人口密集處與學校吸收成員，偏遠地區幾乎沒有設立據點，但有時會用一種稱為短宣的形式實施零星的鄉村傳教活動，通常效果不佳。1950年的美援政策讓一些教會從事發麵粉的社會工作，因此被譏為麵粉教，此時盛行將麵粉袋加工成內褲使用，至今仍然可以找到印有中美合作的加工內褲。

1945年，台灣進入戰後中華民國統治，台灣的日籍神職人員被全部遣返，台灣天主教會的教務改由華籍神父主導，但監牧再由道明會會士擔任。1949年，中華民國政府播遷台灣之後，由於中共新建立的共產黨政權為無神論治國，有不少本國及外國籍的天主教徒及神職人員離開中國大陸，其中的大部分來到台灣。除了在台灣服務的修會增加外，台灣本地與大陸華人來台的神職人員也逐漸取代外國籍神職人員，成為台灣天主教會發展的主力。1952年8月7日，台灣建立聖統制，正式由原有的傳教區體制轉為教區制；而台灣的教區數目，也逐漸由原本的1個監牧區，增加至7個教區、1個宗座署理區。

普世教協與護教反共對立

1950年代世界局勢處於冷戰狀態，同時西方發起了普世教會合一運動以及1948年成立了普世教會協會（簡稱普世教協或WCC），由於普世教協的立場接納社會主義國家，並且主張承認中華人民共和國，導致意識形態與政府當局衝突。台灣基督教環境因此分為兩個陣營，名義上是教義之爭，實際上政治意識形態之爭，當時主導相關活動的人物為美國基要派牧師卡爾·麥堅泰與國民黨要員張靜愚，這段期間發生不少愛國主義衍生的衝突：

• 1951年台灣基督長老教會加入普世教協。
• 1962年國民黨要員張靜愚發起基督教護教反共聯合會與普世教協對立，國語教派陸續加入此陣營。
• 1970年6月17日發生謝緯牧師車禍撞樹事件，但後人對實際死因有所質疑。
• 1970年7月30日台灣基督長老教會為了避免與政府當局擴大衝突，高俊明牧師暫時性退出普世教協。
• 1971年7月25日配合國民黨強行推動的國語運動，台北市政府警察局查禁羅馬拼音的布農語聖經。
• 1975年1月警備總部司令部沒收台灣聖經公會出版的台語羅馬字聖經2200本。
• 1975年4月26日信義會靈光堂張力長老的主張在濟南長老教會現址上建一座「中正紀念禮拜堂」，使愛國主義演變成個人崇拜。
• 1984年教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經。
• 1987年在美國科羅拉多州曼尼托市舉辦第七屆聯會護教反共大會，這是最後一次護教反共的大型活動。
• 1989年李登輝繼任總統任內否決「中正紀念禮拜堂」提案，護教反共活動就此結束。

1989年以前愛國主義時常凌駕於加爾文主義之上。

對立關係表

	普世教協陣營	護教反共陣營	保持曖昧態度
重點人物	長老教會大部分牧師	張靜愚 - 基督教護教反共聯合會理事長 陳溪圳 - 長老教會牧師 卡爾·麥堅泰 - 美籍基要派牧師 國語教派大部分牧師	周聯華 - 浸信會牧師
傳教工具	台語白話字聖經 各原住民語聖經	官話和合本聖經	官話和合本聖經
意識形態	理論加爾文主義 消極配合愛國主義	理論加爾文主義 實務愛國主義	理論加爾文主義 迴避愛國主義

歷史回顧態度

國內教授了解台灣教會歷史的人物有周聯華、曾慶豹、鄭仰恩、賴永祥、查時傑、陳方中、蔡麗貞等人，某些教派對於戒嚴時期教會歷史明顯採取迴避態度或是愛國主義。

現代

宗教退出校園

解嚴後台灣逐漸走向言論自由的社會，不僅能公開批評時政，宗教思想也開始多元及百家爭鳴，但是也因此造成一些宗教社會事件，如1995年余奕榮的上帝藉中共審判台灣之說，導致信徒集體移民貝里斯，宋七力的宇宙發光體之說，中台禪寺事件的學生集體出家，以及神秘主義活動等，這些事件造成當時許多家長與民意代表不信任校內宗教團體，要求宗教退出校園。當時基督教的學生組織主要有校園團契、學園團契、長青團契（長老教會青年團契），受到政策影響這些組織在公立學校不得成立社團，但實際上並沒有因此消滅而是轉為地下化經營（俗稱地下社團）。

大型特會文化

解嚴後隨著護教反共核心人物相繼過世，1950年代的新進教派失去共同努力方向，當時發起的愛國運動和極右派媒體也相繼消失，之後走向各自發展或是另立合作組織。其中一些會眾制教派開始與韓國基督教和新加坡基督教接觸，發展出亞洲基督教的團結組織，逐漸讓趙鏞基、康希等外籍亞洲牧師成為許多台灣基督徒追捧對象，並且這些教派經常鼓勵教徒參加一種規模大的特會，這些特會經常在小巨蛋、林口體育場舉辦，此外也有印尼華裔的唐崇榮牧師經常來台舉辦特會，這種大規模聚眾的活動，是解嚴後才出現的基督教文化。但是這種文化在台灣基督長老教會、衛理公會、台灣聖公會等教派並不盛行。

語言復育政策

1982年紐西蘭為了復育毛利語政策成立了第一所語言巢幼兒園，對毛利語復育產生良好效果，2001年台北市原住民族事務委員會孔文吉前往澳洲、紐西蘭、斐濟等地考察，取得語言巢相關經驗在台北市實施，一些教會成為語言巢的設立地點，例如：東吳大學安素堂（排灣族）、中山教會（阿美族）、神愛教會（泰雅族、太魯閣族）、玉成教會（阿美族）、佳音教會（排灣族）。在此之前也有台灣聖經公會翻譯羅馬字拼音的族語聖經，持續語言本土化的傳教政策，例如：鄒語、達悟語（雅美語）、魯凱語、排灣語、布農語、太魯閣語、泰雅爾語、阿美語。

婚姻平權

在家庭議題上，隨著同性婚姻的社會討論，因聖經教導必需支持一夫一妻制，反對修改民法。2013年與其他宗教合力組織護家盟捍衛一夫一妻制。2015年再成立政黨信心希望聯盟，希望透過政治力量重新喚起家庭意識，在2016年中華民國立法委員選舉中，有提名6名不分區立委及10名分區立委，均未當選。雖然大多數教會反對同性婚姻合法化，但也有少數教會支持，如同光教會、真光福音教會、活躍教會、台灣基督長老教會古亭教會等。

台灣基督宗教宗派

天主教

就天主教而言，真正經營是起始於19世紀中期。1858年，於對外戰爭失利的清廷與西方列強簽訂天津條約，台灣成為可自由經商傳教的地區之一。翌年，西班牙道明會依照羅馬教廷的要求，從菲律賓派神父2人抵台傳教，並在福建教友幫助下，首先於1862年，在打狗（今高雄）建立第一座教堂，是為聖母堂，之後再於1928年改建為今日的前金天主堂。

日治時代，天主教會逐漸擴展至全台灣，到1913年7月19日，羅馬教廷成立台灣監牧區，使台灣擁有獨立的教會管區，當時教徒達到萬人，但仍由教廷敕封道明會士作為地方教長。1941年太平洋戰爭爆發後，台灣總督府迫使西方傳教士離台，改由日本人主持教務。二戰後，台灣進入中華民國時期，恢復由西班牙籍道明會神父主持教務。1952年8月7日，羅馬教廷正式在台灣設置教區，而本國籍神父也逐漸接手教務。

今日台灣的天主教會，共分成七個教區、一個宗座署理區、主教十七位，其中包括單國璽樞機的這些主教，均由教宗所敕封。另外，台灣天主教會轄下還有神父修女共兩千位，分別在八百個教堂及社會事業，包括大學（輔大、靜宜、文藻）、醫院、地方診所、安老院、啟智中心等處所服務。台灣天主教信徒雖僅佔台灣人口約百分之一餘(根據2010年天主教官方報告有會堂718間，會友239,565人，無崇拜人數)，但其社會服務事業卻極為有名。

基督新教

台灣基督長老教會（歸正宗）

在基督新教方面，馬雅各醫師可以說是是台灣基督教的啟蒙者，他在1865年於台南開始台灣新教的宣揚。再者喬治·萊斯里·馬偕（George Leslie Mackay，1844年3月21日—1901年6月2日）於1871年到達台灣，在滬尾（今新北市淡水區）開始傳教，學習閩南話。並且四處旅行傳播福音，除了在淡水、艋舺（今萬華）、錫口（今松山）、大稻埕、五股、苗栗、台北、基隆、新竹擁有二十個以上教會之外也藉由行醫擴展基督教的教義，也因此，他所屬的加拿大或蘇格蘭系的長老教會於台灣為基督教最大組織。據基督教學者調查，2011年台灣基督長老教會有1211個堂會，會友人數240,400人，出席人數86,737人(不含12歲以下兒童)。

台福教會

1965年秋，由幾位台灣青年基督徒參加蔡信彰牧師的家庭聚會，組織了團契，依加州法律在1966年5月正式登記為羅省基督教會（First Evangelical Church）。 之後，由羅文牧師接續帶領，於1967年在銀湖區Fargo街購了一間舊房修建為禮拜堂，同年10月8 日啟用。 1970年，40幾位台籍兄姊離開羅省教會分設了台語福音教會，完成了以台語（閩南語）敬拜上帝的心愿。台福教會遂於同年10月11日在美國洛杉磯成立。 1979年，三家布道所成立，1981年3月又在西北區開設始家庭聚會（聖谷教會），1982年9月橘郡的家庭聚會也福音教會，於是5 間教會聯合於1982年10月16日舉行台語福音教會總會成立感恩禮拜，修整章程，正式成立總會董事會。 1985年，台福教會開始在美國科羅拉多州丹佛市、德州聖安東尼城跨州建堂。 1989年，台福教會開始跨國建堂，先後在中美洲、澳洲、紐西蘭、加拿大等地建立台福教會。 1996年4月，台福教會設立「台灣宣道部」，開始向台灣宣道。次年3 月正式向政府註冊成立「財團法人基督教台福宣教中心」。 截至2015年9月30日，台福教會共計134福音聚會點分布在南加州中區、南加州東區、南加州西南區、北美東區、北美中區、北美南區、紐西蘭區、澳洲區、台灣北區、台灣中區、台灣南區，和第四宣教區（中國大陸、日本、印尼）。

其他新教教派

1949年10月中國共產黨正式成立中華人民共和國，國民政府敗退到台灣，中華人民共和國的無神論政策使許多新教宗派教會（包括浸信會，衛理公會，聖公會，路德宗和基督復臨安息日會）撤退到台灣，形成今日新教教派林立，這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流，打擊早期台灣基督長老教會的語言本土化政策。

浸信會於1948年12月26日，在台舉行第一次主日聚會。根據2011年教勢報告，該會在全台建立215所堂會，會友人數44,528人，出席人數19,897人(不含12歲以下兒童)。另外，近年發展最快速的基督教組織是台北靈糧堂，該堂於2005年紀念建堂50年。據基督教學者調查，該教會在有組織有計劃發展下，2011年全台已植堂119個堂會，會友人數60,034人，出席人數23,695人(不含12歲以下兒童)，並設有好消息電視台，宗派發展規模幾與浸信會並駕齊驅。

台灣聖公會，是美國聖公會於1954年建立的美國聖公會海外教區，屬於美國聖公會第八教省。台灣聖公會在行政體系上雖屬美國聖公會所轄，但實為自立自養教區。

台灣信義會於1954年11月10日正式成立。起源於西元1920年在河南雞公山成立的「基督教中華信義會」，在台灣延續其名，稱為「台灣信義會」。 台灣信義會先從高雄、台北兩地開始，逐漸擴展至台中、嘉義、台南等各地。台灣信義會第一間會堂－「基督教台灣信義會高雄教會」，於1951年成立。 初期由美國、挪威、芬蘭和丹麥四國八個差會合作，後來其中四差會因政策不同各自獨立發展成立總會。至1954年信義會所屬之堂會已有十三間、聖經學院一所、文字中心一間以及一處廣播中心，因此有必要建立一個在地的總會管理教會事務並邁向自立的目標。

台灣衛理會主要是在1949年國民黨撤退來台後由原在中國的衛理公會傳入，1953年在台北正式建立台北衛理堂，1963年招開首屆臨時年議會，建立南北兩教區。1972年台灣教會自立，定名中華基督教衛理公會。

基督復臨安息日會在1951年成立了台灣基督復臨安息日神學院，1955年成立台安醫院。

基督教宣道會於1963年到達台灣，並聲稱其會員人數為2300人。

門諾會於1948年出現於台灣原住民的醫療救援項目中。

正教會

台灣基督正教會，於2003年向政府正式註冊，現由正教會普世宗主教聖統香港及東南亞都主教教區管理教務。

其他基督宗派

在台灣亦有一些較少與其他教派來往的小型教派，傳教方式方式特立獨行。例如江端儀在1960年代創立的新約教會，江端儀去世後由洪以利亞帶領。新約教會的聖山位於高雄市那瑪夏區的錫安山。至於眾多國際小教派，如東方正統教會（非指正教會）、舊天主教會、基督科學教會等則無相關社群、僅偶然伴隨外籍人士出現在台灣人眼中。

在街頭及校園等可常見到騎單車穿白襯衫的摩門教（耶穌基督後期聖徒教會）教士。 耶和華見證人其基於聖經真理的教義與主流基督教派的教義有別。 而自南韓傳入的統一教會，也在台灣流傳，但現有人口仍較少。

外部連結

• 香港浸會大學圖書館 華人基督宗教文獻保存計劃 http://lib-nt2.hkbu.edu.hk/sca_fb/index.html |date=20191017081254

參見

• 台灣天主教
• 台灣東正教
• 台灣基督教新教