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佛教音樂

佛教音樂
原圖鏈接來自poco攝影 的圖片

中 文 名 ：佛教音樂

外 文 名 ：Buddhist music

簡       稱：佛樂

遺產級別：國家級 非物質文化遺產

遺產類別：傳統音樂

申報地區：山西五台山

批准時間：2006年5月20日、2008年6月7日

佛教音樂，在古時也叫佛曲，屬宗教音樂的一種。原指佛教儀式中的梵唄，但現在多包含透過唱片工業產生的錄音音樂，此種音樂已結合流行音樂，歌詞亦不受限於經文或咒語，可作為音樂治療[1]方式之一。

佛教音樂（Buddhist music），簡稱佛樂，是指佛教用以闡明佛理弘揚佛法的佛事音樂，也可指世人創作的歌頌佛教的音樂。佛樂通常莊嚴清淨，蘊涵慈悲之情，使人聽後動容，起歡喜之心，動善意之念。可以說，佛樂是佛陀教化的殊勝之音，是音樂百花園中粲然綻放的一株清淨蓮花。佛樂也可分為經咒類的「梵唄聲聞」[2]、儀軌音樂、參禪悟道類的「禪樂[3]」。

佛教音樂起源於山東東阿魚山梵唄[4]。魚山梵唄是中國最早的梵唄。三國魏明帝太和四年(公元230)，陳思王曹植游魚山，感魚山之神制，於是刪治《太子瑞應本起》始着《太子頌》(即今浴佛贊)及《睒頌》,因為之制聲，吐納抑揚，並法神授，今之皇皇顧惟，蓋其風烈也。」而「以為學者之宗，傳聲則三千有餘，在契則四十有二」傳為後式有六契的「魚山梵」或「魚山唄」，後世簡稱「梵唄」，盛於齊梁，普及隋唐。  

唐朝年間（804年～850年），日僧空海、圓仁等大師將梵唄請至日本大原生根，謂之「魚山聲明」。真鑒大師請至韓國，稱之「魚山」。故歷史上曹植一直被尊為佛教音樂始祖-----梵唄創始人，魚山也成為中國化佛教梵唄標準「叢林腔」的代名詞。  

2006年5月20日，山西五台山佛樂經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

2008年6月7日，佛教音樂魚山梵唄等 經國務院批准列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

目錄

梵唄

佛教音樂是由梵唄發展而來的音樂。始自三國，源於印度五明之聲明，通俗講就是僧侶念經的聲音。是指用清淨的言語讚嘆諸佛菩薩三寶功德，意為清淨、離欲、讚頌、歌詠。屬於「三學」的「定學」範疇，後來逐漸引申為佛教儀式中各種唱念的通稱。

魚山梵唄是我國最早的梵唄，三國魏明帝太和四年（230年），陳思王曹植游魚山，感魚山之神制，而始創「以為學者之宗，傳聲則三千有餘，在契則四十有二」的「魚山梵」或「魚山唄」，後世簡稱「梵唄」，解決了一直「梵音重複，漢語單奇」之予盾，「貴在聲文兩得」，歷經支謙、康僧會、覓歷及「亦云祖述陳思」的帛法橋、支曇鑰、曇遷、僧辯、慧忍、蕭子良、梁武帝等僧俗名家將梵唄提倡傳承發展光大，盛於齊梁，普及隋唐。唐朝年間（804年～850年），日僧空海、圓仁等大師將梵唄請至日本大原生根，謂之「魚山聲明」。請至韓國，稱之「魚山」。流失1777年至今，經梵唄傳承人永悟禪師發弘誓願、挖掘整理、正本清源，傳承重輝，於2008年6月，被國務院公布第二批國家級非物質文化遺產保護項目，現稱「魚山梵唄」。有《中國魚山梵唄文化節論文集》《魚山梵唄聲明集》《中國梵唄傳承法要》等專著行世。

有了曹植的經驗，其後歷經支謙、康僧會、覓歷、帛法橋、支曇鑰、曇遷、僧辯、慧忍、蕭子良、梁武帝等僧俗名家的創作和提倡，便開始嘗試着進一步用中國民間樂曲另創新聲和改編佛曲，使古印度的聲明音樂逐步與中國傳統文化相結合，中國梵唄從此走上了繁榮、發展的道路，興盛至今。由此得知古之「佛曲」、今之「佛教音樂」均由梵唄發展而來的音樂。故歷史上尊稱曹植為中國佛教音樂創始人——梵唄始祖。

漢地梵唄

梵唄來自「梵」和「唄匿」，亦即唄匿，是佛教的唱誦形式。

佛教最初傳入中國時，來自印度的僧人到中國都以翻譯經典為主，傳授梵唄卻並不多。根據《高僧傳》卷十三的記載：「自大教東流，乃譯者眾，而傳聲蓋寡，良由梵音重複，漢語單奇，若用梵音以詠漢語，則聲繁而偈迫，若用漢語以詠梵文，則韻短而辭長，是故金言有譯，梵音無授。」

公元6世紀，中國南朝僧人慧皎在其著作《高僧傳》中記載：「東國之歌也，則結韻以成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。雖復歌贊為殊，而並以協諧鐘律，符靡宮商，方乃奧妙。故奏歌於金石，則謂之以為樂；設贊於管弦，則稱之以為唄。」（《高僧傳》卷十五）。這說明在6世紀之前，中國佛教寺院內已經流行「唄唱」。

梵唄主要有三種用途。首先是講經儀式，通常行於講經前後。其次是六時行道，即寺院每日作朝暮課誦之用。最後就是經懺法會，譬如「觀音菩薩聖誕」、「梁皇寶懺」、「水陸法會」等等。唐代之前產生的唄唱作品有《如來唄》（《如來梵》）、《云何唄》（《云何梵》）、《處世唄》，及《贊佛偈》等。唱詞都出自佛經。

巴利梵唄

根據上座部佛教的傳統，頌讚以巴利語為主，有時候夾雜方言。其中，比較著名的上座部佛教梵唄有:

中國佛教音樂

漢傳佛教音樂

佛教音樂可以分為贊、偈、咒、誦四大類。贊，有祈禱和歌頌佛祖之意。贊同詞為韻體體裁，以八句、六句或四句為一組。譬如《戒定真香》、《佛寶贊》、《楊枝淨水》等。偈，梵文唱，有五字體和七字體之分，有八句復唱，也有四句復唱。咒，即是咒文，由梵音轉讀，只可意會而不可解讀。無韻咒常以木魚單點伴擊；有韻咒則常以磬、鈴、鐺來伴奏。誦，即唱誦，與贊同是韻體體裁，但更富音樂性[5]。

歷史

東漢及三國時期

在三國時期的吳國，則出現了贊菩薩連句梵唄，是由孫權的「智囊」支謙所作。支謙名越，號恭明，月氏族後裔。精通漢文、梵文，後又學梵書，精通天文圖讖，陰陽五行、音律、文學等等。自黃武元年（222年）至建興二年（253年），從事譯經活動長達三十年，而他所創作的贊菩薩連句梵唄流行於江南一帶。在翻譯文學方面，他主張意譯，儘量漢化佛教術語而少用胡音。正如《太平廣記》卷八十七，說：「（支）謙以大教雖行，而經多梵文，未盡翻譯，己妙善方言，方欲集眾本，譯為漢文，從吳黃武元年至建興中，所出《維摩》、《大般若》……等四十九經，曲得聖儀，辭旨文雅。」

到了支謙譯經活動的末期，康居國康僧會抵達建康。他根據《泥洹經》創作了泥洹梵唄。康僧會本來於印度居住，後來跟隨父親的商旅前往中國，但卻出家為僧，於吳赤烏十年（247年）開始翻譯佛經。根據《高僧傳》卷一記載，泥洹梵唄「清靡哀亮，一代模式。」

三國魏武帝第三子曹植根據東吳月氏優婆塞支謙所翻譯的《太子瑞應本起經》寫成《太子頌》與《睒頌》，成為後來的漁山梵唄。梵唄是一種以短小佛偈為主，配合樂器伴奏，來歌頌菩薩的頌歌。漁山，又名吾山，在山東省東阿縣以西。曹植在太和三年被封為東阿王。他曾在遊覽漁山，故被後人稱之為「漁山梵唄」。

南北朝

在南北朝時代，有很多關於歌詠伎樂舞蹈的記錄，譬如雲岡第十二窟門楣上方，有一幅石刻浮雕圖描繪一群伎樂天，使用十四種不同的樂器來演奏。樂器可分為管樂器、弦樂器、打擊樂器三大類。

在魏晉南北朝時期仍然有繼續的發展。西晉末年，來自西域僧人帛尸梨密多羅曾經到建康的建初寺住居。根據宋贊寧的《宋高僧傳》記載，「曾作胡唄三契，梵音凌雲，次誦咒數千言，聲音高暢，顏容不改，既而揮涕收淚，神氣自若。又授弟子覓歷高聲梵唄於今。」高音成了這個梵唄的聲腔特點。東晉時，月支國支曇龠也到了建業建初寺，教授發音與轉讀，並且創作了「六言梵唄」，在當時非常流行。《高僧傳》卷十三記載：「善轉讀，曾夢天神授其聲法，覺因裁製新聲，梵音清靡，四飛卻轉，反折還弄，雖復東阿先變，康會後 造，始終循環，未有如龠之妙，後進傳羅，莫匪其法，所制六言梵唄，傳聲於今後。」

南朝梁武帝非常信奉佛教，他把《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇梵唄定為正樂，並且設立有法樂童子伎、童子倚歌的梵唄，更舉行無遮大會。

隋唐

在隋唐時代，佛教音樂也不斷流傳，根據陳場《樂書》「胡曲調」，記錄唐代樂府曲調有《普光佛曲》、《彌勒佛曲》、《日光明佛曲》、《大威德佛曲》、《如來佛曲》、《藥師琉璃光佛曲》、《龜茲佛曲》、《釋迦牟尼佛曲》、《觀法會佛曲》、《寶花步佛曲》、《摩尼佛曲》、《觀音佛曲》等等，共26曲。可見，佛教的發展豐富了民間音樂與說唱藝術。

宋遼金

隨着宋朝北部邊境的遼、西夏勢力日盛，中國與印度與西域等地的文化交流大大減少，佛教音樂的發展也變得保守，並且逐漸與民間曲調合流。例如民間曲調的《掛金鎖》、《望江南》、《柳含湮》、《山坡羊》、《浪淘沙》、《阿彌陀贊》、《虔誠獻香花》、《回向偈》等佛曲流傳至今。

元明清

元明清梵唄已極度通俗化，佛樂混入俗樂，實力衰微，但也使得俗樂的樂器、曲調風格有了較大發展。元朝時盛行南北曲，佛教歌贊也大受影響。明成祖於永樂十五年至十八年（1417--1420）編《諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲》50卷，就是採用當時流行的南北曲的各種曲調填寫的。其中前半部是散曲，後半部是套曲。散曲中有《普天樂》、《錦上花》、《風鸞吟》、《喜江南》、《青玉樂》、《梧枝兒》、《沉醉東風》、《彩風吟》、《沉醉東風》、《步步嬌》、《早香詞》等三十曲。《龜茲之聲，南北曲調》，戴勝德；

近現代

近現代佛教音樂承自清代，也分南北曲調，有近二百曲，如《戒定真香》（掛金鎖）、《香供養》（一綻金）等。《十供養贊》有三種調：《望江南》（香借養），《柳含煙》（虔誠獻香花），《金學經》（戒香定香與慧香）。《三寶贊》和《十地贊》的曲調是《柳含煙》，《西方贊》是《金磚落井》，《開經偈》的曲調是《破荷葉》。至今仍有峨眉山、五台山、西安、福州等地，保存自元明流傳下來的佛曲，它們採用唐宋的燕樂風格和元代曲調編成。

中國佛教的教歌《三寶歌》由民國高僧弘一法師譜曲、太虛大師作詞。

藏傳佛教音樂

藏傳佛教的音樂是以佛殿樂為主。它是一種古老的藝術形式，慢慢演變成程序化的佛殿樂曲，並且有專門的樂隊來演奏。佛殿樂，顧名思義就是它是因應寺院內宗教活動而產生，主要在佛殿中演奏。旋律優美，典雅肅穆，就是佛殿樂的特色。藏傳佛教的每一所寺院，都流傳着自己風格的佛殿樂。譬如甘肅省南藏族自治州境內的拉卜楞寺的佛殿樂，誕生於18世紀初期。當時，由該寺的大活佛在從青海返回甘肅時，容許隨從借奏樂來消除旅途艱辛的想法。自此旅途上奏樂自樂成了習慣，並成為拉卜楞寺院的規矩。他們在不同的時候，會演奏不同的傳統的宗教曲，譬如清晨會演奏《黎明晨曲》，入夜後演奏《臥宿曲》。除此之外，拉卜楞寺保留下來的佛殿樂曲已寥寥無幾，剩下《姜懷優索》、《萬年觀》、《五台山》、《孝卡麻爾》、《喇嘛達夏》、《智布欽加居》、《仁欽恰爾帕》、《堆彭》、《巴華爾》、《投金千寶》等等。

應用場景

佛教音樂通常分為佛事音樂和以佛教題材為主題的或由佛事音樂改編的通俗音樂。這裡僅介紹佛事音樂的種類：

1．朝暮課誦：

每天早、晚兩次，其形式與程序基本相同，內容各異。早課的內容與程序為：誦《楞嚴咒》《大悲咒》《十小咒》《心經》（每月初一、十五之前加唱《寶鼎贊》）、唱《回向贊》《贊佛偈》、繞念佛號、唱《發願偈》、三皈依、誦《大吉祥天女咒》、唱《韋馱贊》。

晚課的內容和程序為：誦《阿彌陀經》（或《大懺海文》）、蒙山施食、唱《回向偈》、《贊佛偈》、繞念佛號、唱《發願偈》、三皈依、唱《伽藍贊》。

2．祝聖佛事：

這類佛事主要是佛菩薩聖誕的慶祝活動，包括佛的誕生日、出家日、成道日、涅日，菩薩的誕生日、出家日、成道日，及祖師圓寂紀念日等。如每年夏曆四月初八日為「浴佛節」，即為紀念本師釋迦牟尼佛的誕生。據佛經記載，此日佛陀「生時龍噴香雨浴佛身」，因此後來佛教四眾弟子在紀念佛陀誕辰時亦以各種香水灌洗佛像。

浴佛儀式的程序分為八項：

（1）集合僧眾；（2）迎請佛像；（以上兩項沒有唱念，只有禮拜。）（3）將佛像請回，唱《稽首皈依大覺尊》；（4）將佛像安置於佛座，然後以香水灌沐，唱《沐浴真言》、《釋迦大讚》；（5）主法者敬致誦詞；（6）祝聖繞佛，唱《佛寶贊》、《贊佛偈》；（7）回向皈依，唱《回向偈》、三皈依；（8）圓滿禮佛，唱《浴佛功德殊勝行》。

3．普濟佛事： 這類佛事是為現前之人懺悔業障、植福延齡，或為超薦先亡、救拔惡道眾生而舉行的。主要有：

（1）隨課普佛：隨早晚課誦加入贊偈、拜願、宣疏文等，分延生普佛和往生普佛兩種。

（2）懺法：懺法有多種，如「淨土懺」、「梁皇懺」、「千佛懺」等。

（3）瑜伽焰口：簡稱「焰口」。通常用於超度亡靈，歷時約四至六小時。程序為招請、結界、施食、施水、超度等項。以口中誦贊、偈、經文及密咒，心存觀想並輔以手印，身口意三業加持。

（4）水陸法會：全稱「法界聖凡水陸普度大齋盛會」，簡稱「水陸」。是為超度普濟水中、陸上一切鬼魂的大型法會，是各種佛事中規模最大曆時最長的佛事，少則七天，多則四十九天，參加人數少則幾十人，多則百人、千人以上。設有內、外各種壇場，主要有誦經、禮懺、施食施水追薦亡靈等。水陸法會中大約有上百首曲調，有大量的散套曲牌。

用途

《十誦律》云：如聽梵唄，其利有五：一者身體不疲，二者不忘所憶，三者心不懈怠，四者音聲不壞，五者諸天歡喜。

相傳昔時有僧諷誦《大佛頂首楞嚴神咒》，天上的天神聞聲，長跪合掌恭敬諦聽，直待咒文誦完始起身離去。

《長阿含經》中記載：音聲具足五種清淨，乃名梵音：一、其音正直。二、其音和雅。三、其音清徹。四、其音深滿。五、周遍遠聞。

《法華經》云：若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。《南海寄歸傳》：能知佛德深遠，體制文之次第（能體悟佛法），能令舌根清淨，能得胸髒開通，能處眾不惶不懼，能長命無病。

在梵唄的伴奏方面，以法器磬、鐺、鉿、鈴、鼓、魚等為主，也配以簡單的管樂器。如《翠黃花》《掛金鎖》《水洛因》《八句贊》《准提咒》《普庵咒》等。其中《普庵咒》不僅為寺院所用。琴樂、琵琶曲和管弦合奏都有同名曲。全曲由《釋章談句》《初起咒》《香贊》《<蓮台現瑞》《二起咒》《鐘聲》《鼓聲》《鐘鼓同聲》《鳴鐘和鼓》《清江引》等組成，是一組特別優美的梵曲。

梵唄在寺院中主要用於三方面：

一，講經儀式。

二，六時行道(即朝暮課誦、齋供)。

三，道場懺法。在這些法事活動中舉唱焚唄，稱為作梵，佛教認為梵音具有止息喧亂、便利法事進行的作用，所以教徒按照梵唄初梵、中梵、後梵這三節的不同要求，在法事活動的前邊、中間、後邊選擇作梵。但近世在講經傳法時已將傳統的《如來梵》《云何梵》《處世梵》改呼《鐘聲偈》：「鐘聲傳三干界內，佛法揚萬億國中；功勳祈世界和平，利益報檀那厚德」以及「天上法王法，法王法如是」等梵唄。

六時行道梵唄，為古來各宗所共遵行。無論何宗何派，均受持誦習朝暮課誦。如逢朔、望日以及佛菩薩祖師誕服及紀念日，在功課的前邊、中間另加有梵唄。六時行進梵，一般最流行者是六句贊及八句贊。六句贊是南北通行的讚詞，其贊由六句29字構成，故稱為六句頭贊。北方還有一種贊譜名《迓古令》，讚詞共有十條，亦名十供養贊，即香、花、燈、塗、果、樂、茶、食、寶、衣各系一譜，第一贊《清淨妙香》共四句20字，可用六句贊譜唱念，八句贊系由八句讚詞構成，多在誦經之後，法經中間唱之，亦稱大讚。如《三寶贊》《彌陀贊》《觀音贊》等都以八句構成。

道場懺法，其旨在化導俗眾，即「諸佛善權方便，立悔罪之儀」，所以其儀式尤為重視歌詠讚嘆，道場懺法的內容可謂豐富多彩。最常用的有《蒙山施食》《瑜伽焰口》《水陸》《梁皇寶懺》《大悲懺》《三昧水懺》等。在這些佛事活動中，梵唄的內容極為豐富，但多以《四大祝延》《八大讚》為主。即《唵嘛呢叭* （左口右彌）吽》《唵捺嘛巴葛瓦帝》《唵阿穆伽》《佛寶》《西方》《十供養》等讚唄，除此以外，佛教徒在每堂懺法結束時，加一些俗調讚詞來慨嘆人生無常，勸世人早日覺悟，回頭是岸，如《青山無雨嘆人忙》《春宵夢》《南柯一夢熟黃粱》等。或者讚嘆西方極樂世界妙境，祈亡者靈魂勿戀紅塵，回向西方，同登極樂彼岸。

經過歷代高僧的倡導，讚唄在古代許多宗教儀式中被普遍運用。首先，在講經時必用讚唄，這類讚唄一般行於講前講後。據宋元照《四分律行事鈔資持記》卷三十九所記講經應遵行的節目稱：初禮三寶、二升高座、三打磬靜眾、四讚唄、五正說、六觀機進止、七說竟回向、八復作讚唄、九下座禮辭。另據圓仁《入唐求法巡禮行記》卷二所記講經順序是：打講經鍾，大眾上堂；講師上堂登高座間，大眾同音稱嘆佛名；登座畢，一僧開始「作梵」，唱「云何於此經」一偈；梵唄訖，講師唱經題目，講經；講畢，大眾同音長音讚嘆，讚嘆語中有回向詞；講師下座，一僧唱「處世界，如虛空」偈。其次，六時行道必用讚唄，這是古來名宗各派共同遵行的。近世寺院的朝暮課誦，猶可見其遺風(詳見「課誦」)。再次，道場懺法因其旨在化導俗眾，所以其儀式尤其重視讚唄。據隋智□《法華三昧懺儀》第八「明行道法」所記行道次序稱：行道欲竟，稱三寶名，燒香正念作契唄，唄竟，唱「三皈依文」。最後，在一般齋會時亦常行讚唄。據載，唐大曆中(766年～779年)宋州刺史徐向等在本州設「八關齋會」，曾飯千僧於開元寺，其餘官民各設一千五百人、五百人、五千人的齋會，當時「法筵等供，仄塞於郊垧；讚唄香花，喧填於晝夜」(《金石萃編》卷九十八顏真卿撰《八關齋會報德記》)，可見，讚唄當時在民間亦是相當盛行的。

讚唄在中國流傳之後，因為中國地域廣大，故其音調亦因地域不同而有所差別，大體說來，主要有南北之異。據道宣記載唐代的情況說：「地分鄭衛，聲亦參差。然其大途，不爽常習。江表(指長江以南地區--引者注)關中(指北方長安地區--引者注)，巨細天隔，豈非吳越志揚、俗好浮綺，致使音頌所尚，唯以纖婉為工？秦壤雍冀音詞雄遠，至於詠歌所被，皆用深高為勝。」(《續高僧傳?雜科?聲德篇》卷四十)，可見南北梵音各有特長。宋代贊寧亦論梵音有南北二體，並指出這是由於授受淵源不同所造成的，他說：「原夫經傳震旦，夾譯漢庭。北則竺蘭，始直聲而宣剖；南惟僧會，揚曲韻以弘通。蘭乃目氏之生，會則康居之族。……部類行事不同，或執親從佛聞，更難釐革；或稱我宗自許，多決派流。致令傳授各競師資，此是彼非，我真他謬；終年矛盾，未有罷期。」(《宋高僧傳？讀誦篇論》卷二十五)

就讚嘆文本而言，唐代以前流行的主要有《如來唄》、《云何唄》和《處世唄》三種。《如來唄》有二偈，出《勝鬘經》。其一為「如來妙色身，世間無與等；無比不思議，是故今敬禮」；其二為「如來色無盡，智慧亦復然；一切法常住，是故我歸依」。此二偈均為行香贊佛時所唱，故又稱為《行香梵》。《云何唄》亦有二偈，出《涅盤經》。其一為「云何得長壽，金剛不壞身？復以何因緣，得大堅固力？」；其二為「云何於此經，究竟到彼岸？願佛開微密，廣為眾生說」。《處世唄》出《超日明經》，即「處世界，如虛空，如蓮花，不着水；心清淨，超於彼，稽首禮，無上尊」。其中，《云何唄》與《處世唄》至元代仍然流行於寺院(見《敕修百丈清規》卷五《沙彌得度》儀式)。但到近世，講經時已改唱《鐘聲偈》、《回向偈》以代替上述兩個讚唄了。

後世於課誦、祝延等時舉唱的讚唄，一般最為流行的是六句贊及八句贊。六句贊是南北通行的讚詞，其贊由六句共二十九字構成，故稱六句贊。其代表作品為「爐香乍爇」《香贊》，其餘佛菩薩、韋馱、伽藍等讚詞亦多用六句形式，故此贊韻調流行最廣。六句贊多於法事開始時唱之，目的是啟請諸佛。八句贊亦稱為大讚，一般由八句構成。其代表作有《三寶贊》、《彌陀佛贊》、《藥師佛贊》等。八句贊多於誦經之後或法事中間唱之。近世佛教寺院於佛誕、安居等時往往唱「四大祝誕」、「八大讚」等名贊。唱念時通常只用點板記譜，以鐺鉿等敲唱，其音量之大小、音準之高低以及旋律過板等，均依口授而無定則。

當代佛教流行音樂

人間音緣

1953年，星雲大師初到台灣宜蘭弘法，為了引導青年學佛，便是以現代歌曲為橋樑，成立了青年歌詠隊，讓信眾透過音樂的傳遞來體會佛法生命的真義。由此可見，佛光山音樂弘法的傳統頗為淵遠，這種突破傳統的創新方式，在當時即獲得了社會的熱烈迴響。星雲大師為讓佛教音樂更人間化、生活化、大眾化、普及化，佛光山於2003年開始舉辦「人間音緣」，廣邀世界各地音樂人參與創作，為星雲大師所寫的詩詞譜曲。經過多年的辛勤耕耘，「人間音緣」已成為一個倡導真誠、傳遞善美的國際性音樂創作盛會，備受海內外藝文界的關注和肯定。這些不同曲風的人間音緣歌曲，不僅通俗易懂、琅琅上口，令人倍感親切、舒適，更可藉由佛教歌曲清淨的音聲，與和諧之意境，為社會帶來祥和、安寧，以建造一個快樂的人間淨土。

通俗易懂的佛教歌曲具有修身養性、陶冶性情的功能。佛經大都艱深難懂，若想讀懂佛經、通曉佛理，實非易事，不僅費時費力，而且會無功而廢，但以佛教內容創作的「人間音緣」音樂則智慧地化解了這一障礙，佛教音樂的創作，其傳播不受民族、國界、語言的限制，具有普遍性，可謂是弘法的利器和方便善巧。星雲大師曾說：「凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的，都是人間佛教。我一生努力弘法的方向，就是把佛教落實人間，使生活美滿，家庭幸福，在精神上、心靈中、人際間都很和諧。」

星雲大師為了引導青年學佛，就以音樂的方式，以佛教歌曲為橋樑進行弘法布教，使佛陀的教誨成為二十一世紀人類心靈的加油站。大師一直以歌曲結緣大眾，給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。

人間音緣作品：

新世紀風

除了「人間音緣」等秉持「人間佛教」理念的通俗化佛教音樂，乘着新世紀音樂（New Age Music）潮流的現代佛教音樂也有了新的發展。一類是與經文、咒文相融合的唱誦曲，另一類是多用於幫助冥想、瑜伽的輕音樂。

作品

藝人

  • 蒲公英合唱團

傳承保護

保護措施

2008年，江蘇省常州市參與申報的「佛教音樂（天寧寺梵唄唱誦）」

山東省東阿縣參與申報的「佛教音樂（魚山梵唄）」

河南省開封市參與申報的「佛教音樂（大相國寺梵樂）」

西藏自治區墨竹工卡縣參與申報的「佛教音樂（直孔噶舉派音樂）」

甘肅省夏河縣參與申報的「佛教音樂（拉卜楞寺佛教音樂道得爾）」

青海省興海縣參與申報的「佛教音樂（青海藏族唱經調）」

寧夏回族自治區平羅縣參與申報的「佛教音樂（北武當廟寺廟音樂）」

入選第二批國家級非物質文化遺產名錄，傳統音樂項目類別，序號637。

第一批國家級非物質文化遺產

2006年，北京智化寺京音樂和山西五台山佛教音樂進入國務院公布的《第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄》保護體系中。這一事件標誌着佛教界本身和社會各界佛教音樂保護意識的覺醒。佛教音樂在近2000年的發展過程中，始終根植於中國傳統音樂之中並隨着中國傳統音樂的發展而傳承。中國的佛教音樂實際上是中國傳統音樂中不可分割的組成部分，理應成為中國非物質文化遺產的一部分。

「魚山梵唄」為第二批國家級非物質文化遺產

2008年，山東東阿的魚山梵唄被國務院公布為國家級非物質文化遺產。魚山梵唄是中國最早的漢傳梵唄，歷史上，魚山是正宗梵唄標準的中國佛教代名詞，被公認為佛教音樂發源地。魚山梵唄流失千年至今，經肩負傳承使命的釋永悟禪師正本清源，傳承重輝，於2008年6月成功申報中國佛教音樂魚山梵唄，被國務院批准公布為第二批國家級非物質文化遺產保護項目。

傳承價值

五台山佛教音樂是五台山佛教的重要組成部分，經過了近2000年的歲月，至今仍在山中迴響。2004年五台山佛教音樂被山西省公布為首批民族民間文化保護工程試點項目；2006年被列入「第一批國家級非物質文化遺產名錄」。

五台山佛教音樂之所以能夠傳承至今，重要的一點是它具有很強的實用性。佛教的法事儀式，歷史上就被稱為「音聲佛事」。五台山佛教自開山以來，佛教音樂始終融於其中，就是緣於佛教音樂的這種實用性。

五台山佛教音樂有着很突出的審美價值。悠長的歷史進程中，匯入五台山佛教的各個朝代各個時期的歌曲和樂曲，都是在社會上當時流行的曲調，具有很高的藝術性。因此，五台山的法事儀式都是藝術品，具有很強的欣賞性。

五台山佛教音樂具有很高的文化價值。它是藝術與宗教相結合的產物，是社會發展中的一種文化現象。五台山佛教音樂的遺存，可以使我們認識宗教與社會、宗教與生活、宗教與藝術（音樂）之間的關係，為研究藝術的創作、流傳及傳承，也為藝術學、宗教學以及社會學的研究提供了鮮活、生動的材料。

視頻

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佛教音樂：大悲咒
佛教音樂：因果

參考文獻

  1. ↑ 佛教音樂的心理治療功能，新浪博客，2016-4-17
  2. ↑ 佛教音樂歌曲分類，蝦米音樂，2019-12-22
  3. ↑ （佛教音樂）秋水悠悠---禪樂，優酷，2014-8-15
  4. ↑ 尋源探流 傳承發展—從魚山梵唄看佛教音樂的"中國化"， 山東魚山梵唄非遺傳承保護中心，2016-12-09
  5. ↑ 20世紀以降中國大陸漢傳佛教音樂研究的歷史與現狀，行知部落，2019-12-6
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