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淡水清水岩 图片来自qszs

淡水清水岩，又称淡水祖师庙，位于台湾新北市淡水区清水街八十七号。建于日治昭和十二年（1937年）。主祀闽南安溪高僧清水祖师，为一座受道教与台湾民间信仰影响极多的佛教祖师庙，是淡水地方上的信仰中心。每年农历五月初五、初六举办“清水祖师得道纪念日绕境庆典”，俗称“淡水大拜拜”，是淡水的盛事。

淡水清水岩与艋舺祖师庙、三峡祖师庙、瑞芳祖师庙，称为“大台北四大祖师庙”。清水岩、鄞山寺、福祐宫与淡水龙山寺合称为“淡水四大庙”。

祀神

清水祖师、地藏菩萨、保生大帝、西秦尊王、萧府千岁、文昌帝君、斗姥元君、太岁星君。

源由

相传安溪清水岩在宋代得到一块巨大的沈香木，雕制六尊清水祖师神像，后代称为“六古佛”。清文宗咸丰年间（1851年－1861年），一僧自泉州府安溪清水岩，奉一尊“古佛”来台，在台北淡水一带向人化缘重修安溪清水岩，尊为“蓬莱老祖”。孰料缘金失窃，淡水仕绅翁种玉、翁瑞玉兄弟慷慨解囊，给予该僧四百元鹰洋资助之，此僧感动不已，返回唐山前，此尊留于淡水奉祀。参拜者众，翁氏兄弟请神于东兴街（今淡水区中正路）约五十坪的平房“济生号”奉祀。

另说则是一名安溪清水岩携清水祖师神像“蓬莱老祖”，来淡水兴福寮向安溪籍民众化缘重修清水岩，兴福寮有数名挑运菅芒草的挑夫因为连续遇到该僧三日，认为是一种缘分，于是发起募捐，众人当日将卖三十馀担菅芒草的所得寄付予该僧，并要求该僧将清水祖师留在兴福寮供奉三日，祈祷平安。三日期满，该僧于是要将神像请回，向祖师掷筊起驾，却连掷十几个“笑杯”，无法获得神示同意离开，众人称祖师要留在台湾大显神威，于是当地仕绅翁种玉、翁瑞玉兄弟，以“翁、龚、方、洪、江、汪”六姓檀越名义，请神于东兴街（今淡水区中正路）济生号奉祀。

神迹

清同治六年（1867年），此尊“蓬莱老祖”神像在一次于今石门区出巡时，显灵落鼻示警，人称落鼻祖师，村民惊相走报，人人离家围观。突然发生地震，全村屋毁，由于村民尽出，村中无人，竟无人伤亡，而祖师更受民众崇敬。在清德宗光绪十年（1884年）10月，清法战争西仔反时，法国军队进攻淡水。淡水人迎出清水祖师助战，竟然大胜法军。

据说祖师显灵，本地屋顶有和尚护卫，使法军惧而撤退，乡民普信是祖师显神威。

到了二次大战，台湾受到盟军轰炸，有二枚掉到祖师庙的未爆弹，信众把未爆炸的原因归因于祖师护祐，清除火药后，改成烛台，置于正殿两侧纪念。

纷争

清光绪十年（1884年），西仔反中，淡水人迎清水祖师佛像到战场祈福，后清兵顺利击退法军，却引发了淡水与艋舺两派的争执，淡水人认为这尊显灵的清水祖师神像（落鼻祖师），本为淡水所有，只是因为淡水并无建造祖师庙，却又获清代光绪帝诏赠“功资拯济”的敕额，只好把神像及敕额辗转安置于艋舺；而艋舺方面则认为这尊显灵的清水祖师是由艋舺祖师庙借去的，造成了淡水与艋舺两派信徒的大纠纷，日治时期经官府协调，由艋舺与淡水二庙轮流奉祀。

建庙

清水祖师神威显赫，然久而无庙，仅仅奉祀于民宅，淡水人久慕之。台湾日治时期昭和六年（1931年）成立“淡水清水岩祖师庙兴建委员会”，同年10月1日《台湾日日新报》〈淡水祖师庙兴工建庙〉，报导了淡水清水岩建庙鸠资：

淡水街崇祀清水祖师，神灵显赫，信仰者甚多。惟庙宇系以民家充用，且甚狭窄，故每年祭典之日，参拜者辄拥挤不开，交通为之杜绝。于是该地士商每次提议别建庙宇，以壮观瞻，然久议未果。者番，幸李文珪氏等热心鼓舞，择定庙地，请官批认，遂于中秋前二日，由发起人等，邀集该地有志数十名，开建筑磋商会于信用组合楼上，先由管理人陈有生氏起述开会辞，然后选任建筑委员，许丙氏为委员长，汪明灿氏为副。其他卢阿山、李文珪、吴传宗、雷俊臣……诸氏，皆为常务委员，即时协议建筑诸事宜，满场赞成通过。建筑事务所设于淡水信用组合内，四方善信，有志寄附者，可向该事务所报明云。

昭和七年（1932年）淡水士绅李文珪、许丙等，开始将附近音乐团体“淡水轩”的西秦王爷庙、码头工人祭祀的富美萧王爷庙拆解，将神合并于清水岩奉祀，昭和十二年（1937年）完工，庙貌庄严宏大。

寺庙

东亚传统宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物，均可统称为庙宇。一般包括道观、佛寺、祠等庙宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家庙，但一些圣贤的家庙亦受宗族以外的信众参拜，故这些家庙同时事实上有著祭祀以及让信众祈求庇佑用的性质。道教宫观可称宫庙，佛教寺院可称寺庙，尊天法祖祭祀通称祖庙或宗庙，皇家太庙与明堂则合称为庙堂。

由于东亚传统上常有不同宗教互相影响、习合的情况，如佛道双修、三教合流、神佛习合等，加上与民间信仰、巫觋宗教合流，因此庙宇的名称、性质多变，甚至同一间庙宇同时具备多种性质。

建筑

除了一些单体式且不设前院的庙宇外，一般都有一个独立的门为入口，如神道坊（庙宇牌坊）、山门、鸟居等，也代表进入庙宇或结界范围。入门之后为神道，可通往参拜之处。

庙宇主体建筑称为“殿”，“殿”本指帝王居所，后来也指供奉仙真圣贤神佛的屋宇如大雄宝殿，有些则称为“堂”如日本法隆寺金堂。规模较大的寺庙常有多个不同的殿或堂。

有些庙宇周围会有镇守の森，有守护庙宇的神圣意义，也有些是作为风水林。

类型与名称

“观”，原指宫殿的高大门阙，后因历代帝王常请方士或道士夜观星象、制定历法于“观”，后来用以指道士修道的居所，即道观，也作为供奉道教先真的建筑物名称，如玄妙观与白云观。一些规模较大的道观会以“宫”命名，两者又合称“宫观”。

民间信仰中的寺庙命名多元，传统上只有一些主神神格为帝、后、妃或王爷级的寺庙才会用原指帝王居所的“宫”命名。例如妈祖曾先后在元代、清代获皇帝册封为天妃、天后，于是部分妈祖庙命名为天妃宫、天后宫；关羽被尊为协天大帝，于是一些关帝庙也命名为协天宫；神格崇高的神明，其庙宇也会称为“宫”，如香港、澳门一些由民间释教信徒开设的观音庙名为水月宫。今日多数神庙都称“宫”。

“殿”指帝王理事之所，多为高阶神明的庙宇，供奉三清的庙宇名称包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的庙宇名称包含北极殿、真武殿等。

寺庙原指“寺院”“寺”原系朝廷办公官署如大理寺等，“院”原为官廨别称。佛教传入中国初期，曾将僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因几个著名僧人而令其居所寺中某某院也逐渐成为僧人居所代称。故后世称为寺或院，佛教僧侣修行、礼佛与居住的道场，如中国佛教第一座佛寺洛阳“白马寺”与香港“三大古刹”之一“青山禅院”，并随著汉传佛教传播影响日本、朝鲜、越南、琉球；伊斯兰教之礼拜堂称之为“清真寺”。

“庵”或“庵堂”本来是指结草为屋，后指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常专指仅有女性出家众（比丘尼）居住、修行的场所如新北市石碇区莲池庵。也有一些民间释教信徒把供奉地藏王的庙宇命名为地藏庵，五福大帝的庙宇也有命名为“庵”如福州白龙庵。

“岩”本来指位于山窟或依山崖处据险而筑的佛寺，供奉清水祖师的庙宇也常命名为清水岩。

“洞”系道教先真居住之地如洞天福地，后来在中国大陆、香港、台湾、越南等地，因为民间释教与民间信仰合流，而成为庙的代名词之一。

儒教的寺庙包括祭祀孔子的孔庙，以及祭祀圣贤、烈士、祖先的“祠”，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先贤的祠又被民众视为祈福消灾的神明，遂与民间信仰结合变成民间寺庙，例如祭祀诸葛亮的武侯祠，供奉土地公的庙宇也有作土地祠、福德祠者。

“府”原指百官所居之处，部份庙宇也以“府”命名，如奉祀五府千岁的代天府、奉祀池府千岁的海埔池王府、奉祀张李莫府三千岁的五条港安西府、奉祀张天师的天师府或广信府。

“堂”是古代官吏审案的地方，也指屋舍的正厅，作为庙宇使用如松山慈惠堂。台湾斋教、扶乩之场所亦常称为“堂”，例如壹善堂、劝化堂。佛教道场也会使用“讲堂”作为弘法场所名称如慧日讲堂与菩提讲堂。一贯道场所亦有作“某某佛堂”、“某某圣堂”等。

“坛”是举行祭祀的高台，在古代东亚常与政府祭祀相关，如天坛、地坛、先农坛、厉坛等，其中天坛、天公坛也成为常见祭祀玉皇上帝的庙宇名称，如新竹天公坛、台湾首庙天坛。另外，一般私人设立的神坛也常称“某某坛”。

“庙”可作为祭祀各神祇场所的泛称，或直接成为祭祀场所名称，如武庙、文昌庙、文武庙、妈祖庙、王爷庙、城隍庙、义民庙、祭祀后羿的三嵕（zōng）庙等。

日本神道教的寺庙称为神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及对于大和平定有功神祇的神社称为神宫，小型的神社则称为“祠”，或作“小祠”、“小堂”。

越南传统信仰中的寺庙，除了与中国相同的类型外，村社里还有一种称为“亭 (越南)|Đình|亭”的寺庙，供奉村社保护神。

琉球神道的祭祀场所称为“御岳”，其中一些属于寺庙形式。