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諧拉康 圖片來自easyatm

諧拉康，又譯「夏拉康」，位於西藏自治區拉薩市墨竹工卡縣尼瑪江熱鄉諧村，是一座藏傳佛教格魯派寺院。該寺的《諧拉康碑》是著名的吐蕃碑刻，對研究西藏歷史及藏文發展史都有極高的價值。

說明

諧拉康，又稱「伍茹上部諧拉康」，因為其位於拉薩河（幾曲）上游。諧拉康位於拉薩市區以東80公里的墨竹工卡縣尼瑪江熱鄉諧村，位於拉薩河（幾曲）上游的瑪熱柏曲西岸。此處河谷廣闊，是拉薩河（幾曲）上游的產糧地。諧拉康因《諧拉康碑》（諧拉康盟文詔敕碑）而知名，古籍記載其文字「字體如獅子撲天和珍珠寶串」。

《賢者喜宴》ja卷108頁載，毗摩米特羅為了考驗娘·定埃增是否具有宗教根器，便將一無頂竹帽置於倉房口上，讓娘·定埃增用此帽任取青稞，結果娘·定埃增竟然用這頂破帽子裝了滿滿一大倉房的青稞。後來，用這些青稞作為資金，興建了該寺，命名為「諧拉康」，意思是「帽兒寺」。

據說，娘·定埃增將諧拉康的地址選定於此。傳說，建造該寺的娘·定埃增原在附近山洞修行，後來他出外化緣，施主布施其五百匹騾馬馱運的東西，問他如何帶走，他用神變將這些東西全裝進帽子帶走了。此後，他利用這批募化所得之物作為資金，興建了該寺，他的弟子們將其稱為「諧拉康」，意為「帽神殿」。

21世紀初，諧拉康的喇嘛次仁邊翻書邊介紹稱，當時「吐蕃贊普篤信佛法，在蕃地建修行院、講經院和戒律院等數十座。」熱巴巾王將御前小議會獻給僧人。眾譯師請求稱：「蕃民難以教化，故須依法加以管理保護。出家人是遵照導師佛陀的教導，從事教化事業，故不宜執法，我等不接受議會權。」贊普稱：「對不遵循教導的人，我讓尚倫們去處置。請你們管理政務吧！」為信奉佛法三寶，熱巴巾王將髮辮鋪開以當作出家人的坐墊，對剛剛出家的僧人也行頂足禮。就連在俗人身上看見一塊黃色的補丁，也要行禮。

黎吉生1948年至1949年拍攝的照片中，諧拉康規模非常大，由多棟建築組成。後殿正中央供奉大日如來，四周是其八大隨從佛子。大門內設有兩尊忿怒金剛。後殿南側為大阿闍梨蓮花生，左右兩側為大班智達比馬拉米札、娘·定埃增、赤松德贊、佩若雜納塑像。後殿北側有能仁佛講經說法身像、彌勒佛、文殊菩薩等等。

根據傳說，龍魔墨竹司堅曾統治這一地區，危害藏區。為此，在龍魔墨竹司堅盤踞的凶湖上，建了一座威猛誅法佛塔以及一座供奉有三尊曜金剛護法天神的神殿，並且在門口樹立了兩塊石碑。一塊刻有赤松德贊至赤德祖贊三代間娘·定埃增的功績；另一塊則刻有赤德松贊先後給娘·定埃增的兩封御札（敕令）。後來，還供奉紅響銅能仁佛、娘·定埃增、大威德金剛的神像。朗達瑪滅佛後，神殿漸趨破敗。

《賢者喜宴》ja卷137頁載，吐蕃贊普赤德松贊慮及過去曾經發生瑪尚春巴傑毀滅佛法之事，故特地頒賜盟文，勒石以永存。朗達瑪（達磨）繼任吐蕃贊普之後，迫害佛教徒，瑪·仁欽喬和娘·定埃增一起被殺。

《西藏通史—— 松石寶串》描述了朗達瑪滅佛的情景：「滅佛開始後，拉薩大昭寺和桑耶寺被作為屠宰場，後來又變成了狐穴和狼窩，其他多座廟也被毀。那些滅佛者把凡是看到的佛典有的焚毀，有的扔進湖水中，有些埋在地下。凡是沒有逃走的班智達，有的被流放到門域，瑪·仁欽喬和娘·定埃增等多人被弒殺，多數僧人逃往比較偏僻的地方，沒來得及逃走的僧人被迫還俗，不聽者殺之，還有一部分僧人作王臣的上馬台和狩獵者。」

西藏佛教後弘期時，諧拉康的長者當瑪倫傑將秘密藏在地下的佛像取出，隆欽祖師修繕了該神殿，將石碑重新樹立，並設置管理神殿的僧人。殿堂內供奉有新塑的隆欽祖師的本尊 ——寶帳怙主神像以及欲界神女像，還陳放着斧鉞刀矛、箭杖等等兵器。後來，又在僧眾集會廳塑宗喀巴、阿底峽、仲·傑瓦究乃、十六羅漢像。該寺改奉格魯派後，還供奉許多軌範師塑像，其中有曾任甘丹赤巴者。寺廟的管理一度由色拉寺切扎倉負責。文化大革命期間，該寺曾遭一次毀壞。

諧拉康是西藏早期寺廟之一，佛殿內的殊勝佛像以及刻有赤德松贊允諾的誓言石碑，都是非常寶貴的文物。諧村對面的山上還有一與《諧拉康碑》幾乎同時期的刻石。

21世紀初，諧拉康有4名僧人。2011年，西藏自治區文化廳、拉薩市文物局的文物專家以及工作人員來到墨竹工卡縣，對10座大型寺廟的現存藏文古籍（主要是經文）進行普查登記，經過鑑定，直貢梯寺、德仲寺、艾瑪日寺、芒日崗寺、羊日崗寺、諧拉康、幫薩寺、仁青林寺、松瑪拉康、赤康拉康現存藏經中，57餘函藏經有古籍保護價值，另外40餘函藏經由於損壞嚴重，無法鑑別。此外，這些文物專家還鑑定了墨竹工卡縣甲瑪鄉松瑪拉康最近出土的文物，確定此次出土的經文的歷史均有500至600年。

諧拉康碑

《諧拉康碑》（又稱《諧拉康盟書刻石》）是吐蕃贊普赤德松贊（熱巴巾）為表彰娘·定埃增而頒詔刻立的記功碑。藏文佛教史書記載，碑上刻有赤德松贊給娘·定埃增的盟文。該碑有兩塊，分別稱《諧拉康碑甲》、《諧拉康碑乙》。原碑立於今墨竹工卡縣的止貢宗薩區的諧拉康大門口東西兩側，西側碑高3.65米，稱為《諧拉康碑甲》，碑文62行，東側碑高約2.9米，稱《諧拉康碑乙》，碑文約49行。後來，兩座碑受到損毀而斷裂，碑文模糊。《諧拉康碑》是已知唯一的吐蕃歷史上吐蕃贊普專門為高僧立的碑。

朱塞佩·圖奇、黎吉生、王堯、李方桂、恰白·次旦平措等藏學家都曾經研究諧拉康碑文。李方桂認為，西面碑文是800年至810年間造，東面碑文是812年造。李方桂、柯蔚南《古代西藏碑文研究》載，「西邊石碑的碑文61行是赤德松贊的一道敕令，大概是在他統治初期頒賜的。它是一道賜予娘·定埃增部族地位、官銜、特權和免稅權的敕令。」

諧拉康碑甲

《諧拉康碑甲》刻有藏文正書，共有六十二列，其中吐蕃時期的藏文特點明顯。1979年王堯訪問諧拉康時，見諧拉康已毀，此碑尚存，但碑頂已經落下。1952年，黎吉生（Hugh Edward Richardson）在JRAS上發表了對該碑的解讀。

藏學家王堯所作的《諧拉康碑甲》漢文譯文如下（括號內為王堯添加）：

天降之王聖神贊普赤德松贊之詔敕：

永遠授予班第·娘·定埃增盟書誓文。

班第·定埃增為人自始至終忠貞不二。予幼沖之年，未親政事，其間，曾代替予之父王母后親予教誨，又代替予之舅氏培育教養。父系子侄兄弟，母系子弟上下人等，莫不悅樂稱慶。對眾人每倡有利之建言，並躬自踐行，一切事業成就，廣被利樂，忠貞不渝。迨父王及王兄先後崩殂，予尚未即位，斯時，有人騷亂，陷害朕躬，爾班第·定埃增了知內情，倡有益之議，紛亂消泯，奠定一切善業之基石，於社稷諸事有莫大之功業。及至在予之駕前，常為社稷獻策擘劃，忠誠如一，上下臣工奉為楷模棟樑，各方寧謐安樂。及任平章政事之社稷大論，一切所為，無論久暫，對眾人皆大有裨益。如此忠貞，超越此前任何一人，奉獻一切力量效忠盡職。予竊思之，參比往昔宮廷表冊，施予相應之惠，而班第本人，持臣民之禮，遵比丘之規，不肯接受。感恩報德，勗忠勉良乃是先王陳法，予乃下詔，授與班第·定埃增重盟大誓，賜以雍仲永固之權力，長遠、平安。為令人民普遍知曉，於三寶所依之此神殿之處，敕建盟誓文龕，立碑樹石。而盟書誓文，明白勒諸石上，四周封以大印而覆蓋之。子孫後世繼位主政者，平章政事，社稷大論，後來從政官員人等，凡盟書誓文中所有者、碑上書列各款，不得減少，不得更改，不得變動。無論何時，贊普世代子孫，對班第·定埃增祖先大論——「囊桑努貢」之子孫後代，予以青睞照管，安置為適宜之職守，如其所能予以褒獎宣揚。若為他人欺壓凌辱、或有奸人讒言，均由王廷作主保護。設或有罪而不實，則決不聽信離間、決不聽從讒言。「囊桑努貢」之子孫後代，若有某人對社稷及贊普政躬心懷二志，或作其他歹事，處罪僅於一身，其兄弟子侄不得連坐，不置他人於法，不予責譴，唯有罪者受罰。其永久持有之告身及家世令名不得湮沒，所任職司大位仍着令繼續操持。其部落「岱本」一職，仍予世襲承傳。「囊桑努貢」之子孫後代之奴隸、牧場、草料、園林等項，無論何時，設或斷絕後嗣，或因罪置獄，王廷亦不沒收，亦不轉賜他人。下面臣僚未呈獻（贊普）之前，不得以任何方式搶奪或沒收等。永遠永遠，賜與論「囊桑努貢」之子孫後代，社稷安謐鴻固之盟書誓文，不予變更，無論何時，不予修改，並均於予之駕前盟誓。王兄牟茹贊普與王（太）後戚族，諸小邦、平章政事社稷大論以下、諸大尚論均使其參與盟誓，誓文封以雍仲之印。

有關班第·定埃增如何忠貞、如何效力、對社稷如何利濟、所盟誓文如何等等詳盡節目，均書於詔敕盟書之內，而藏於密處。其一副本蓋印加封，置於此敕龕內。另一副本，蓋印加封，交付（娘氏）執掌之！

娘·定埃增祖先之叔伯旁支，「伊公」之後代，亦授以盟誓詔敕。往昔，娘氏、韋氏對王廷忠貞相侔，效力相埒，但與韋氏相比，對娘氏恩澤稍欠周詳。今者，予下詔，對娘氏之盟書誓文另有增益也。

此盟書誓文神龕何時若需開啟，予之子孫執掌社稷者派遣可以信賴之堪布、忠直主盟者三人以上，授與此任，而共同攜手並出此盟書。後，仍如往昔，蓋印加封，堪布用印，安置之！