翊教寺

翊教寺 圖片來自newton

翊教寺是位於今中華人民共和國北京市西城區育教胡同路北的一座漢傳佛教寺院，現已無存。

目錄

歷史

翊教寺位於育教胡同路北。育教胡同原名「翊教寺胡同」、「翊教寺街」，因翊教寺而得名。該胡同位於育幼胡同和趙登禹路之間，為東西走向。1990年代末，因興建平安大街，胡同消失，原址現為平安里西大街路北。

《欽定日下舊聞考•卷五十二•城市內城西城三 》載：

原：普安寺在西城河漕西，翊教寺之东，有李贤、董份二碑。（《析津日记》）臣等谨按：普安寺在翊教寺西，《析津日记》作在翊教寺东，误。李贤碑无考。董份碑今存，词甚鄙俚，且误份为汾，乃他人伪托。至翊教寺，考明侍郎汪道昆、编修林増志二碑俱称始于宋时，迄今尚为戒坛下院，亦古刹也。

增：徐階重修普安寺功徳碑略

禁垣西北有渠曰漕，近漕之西旧有普安寺，起于国初，岁久颓败。司礼监太监黄锦修之，凡五春秋而落成。嘉靖甲子

十月立。

增：葛守禮重修普安寺碑略

西城河漕西有梵宇曰“普安”，建自国初，修于嘉靖。万历二年四月十日，慈圣皇太后发帑金重葺其旧，加造藏经殿五楹，廊房二十楹，工始于万历三年二月，讫于是年五月。

增：汪道昆重修翊教寺碑略

城西翊教寺，宋所建也，修于成化八年，废久矣。嘉靖三十一年，司礼太监焦忠撤而新之。万历五年立。

增：林増志重修翊教寺碑略

鳯城之西，寺名翊教。源于宋朝，蕃于万历。沿禩周甲，物力耗頺。僧心宗募修之。崇祯十六年癸未立

根據《日下舊聞考》，翊教寺創建於宋朝，明朝成化八年（1472年）、嘉靖三十一年（1552年）、萬曆五年（1577年）重修擴建，形成了自山門至後殿共五進院落。該寺在普安寺以東。

中華民國時期，翊教寺因潭柘寺及其住持釋茂林而聞名。釋茂林在琉璃河畔的竇店重恩寺出家，擅長交際，在京兆（北京城及外八縣）以及華北名聲很大，中華民國時期升任潭柘寺方丈，並領西山八大處各寺院，後來曾任華北佛教會會長。

翊教寺是潭柘寺、西山八大處第六處香界寺的下院。中華民國時期，釋茂林的弟子釋德福（俗姓王）為香界寺住持兼翊教寺住持，釋茂林的另一位弟子釋德貞為翊教寺監院。

翊教寺一直對外辦理停靈暫厝，承辦喪葬，應酬佛事，以「觀燈（傳燈）焰口」（即地藏十王寶燈儀）而著稱。「傳燈焰口」是在施放瑜伽焰口前，舉辦一場供養十殿閻君的佛事，通常以兩根老弦，一頭拴在焰口座上，一頭拴在靈堂之前，用兩個「燈人」手托燈盤，燈盤內點燈花或者放「香、花、燈、塗（水）、果、茶、食、寶、珠、衣」這 「十供養」，穿行在老弦之上，上下來回傳送，如同京劇演員的「出相入相」。1938年12月，吳佩孚逝世後的「首七」之日，釋茂林便率翊教寺僧眾祈建一壇四十九位高僧參加、七位金剛上師主法的「昆盧座」焰口。釋茂林就坐於七位正座金剛上師中間，釋德福也是金剛上師之一，翊教寺監院釋德貞擔任「播文尊者」。

太平洋戰爭爆發後，日本宣稱「正義和平」。在日偽當局的授意之下，釋茂林、釋德福開辦祈禱世界和平法會，有時連辦四十九天。此外，在華北政務委員會委員長王揖唐主持之下，翊教寺還辦過「超拔畜靈法會」，因為日軍占領北平後，見市民養犬有礙其偵察與緝捕，乃在北平全市滅犬，引發市民反感。華北政務委員會遂於同年農曆七月十五日，為遭到撲殺的犬類等畜靈舉辦「法會」，號稱「登斯民於衽席，化妖氣為祥和」，放「舍施功德吉祥焰口」，並祭送法船。

中華人民共和國成立後，釋茂林年高，未還俗。因其在日偽時期受日偽利用，故遭到佛教界善信人士批判。改革開放後落實宗教政策，稱「茂林對自己沒有堅持民族氣節深為懺悔，積極改造自己的政治觀點、立場，很有改惡從善的表現。」1980年代初，釋茂林在西四弘慈廣濟寺圓寂，佛教界為其舉辦追薦道場，並施放瑜伽焰口。

中華民國成立後，翊教寺東跨院曾建有良弼祠。良弼1912年1月12日同溥偉、鐵良等人組成「君主立憲維持會」（俗稱「宗社黨」)，反對南北議和、清帝遜位。1912年1月26日，良弼回家，在今西四大紅羅廠胡同的家門口遭彭家珍用炸彈襲擊，隨後身亡。2月1日，以副都統陣亡例，從優賜恤。清室在翊教寺東跨院建良弼祠。良弼祠的匾額由革命黨人吳敬恆題下款。當時不少人對此提出異議。釋茂林、釋德福等人解釋稱，政見異同不應用暴力為手段解決，吳敬恆題匾正是一種「懺悔」，也避免良弼家族報復革命黨人。

民國十五年（1926年），翊教寺順應形勢，創辦私立翊教女子中學，首先設初中班，學生不到百人，但教學質量和市立中學相比並不差。民國十六年（1927年），獲得廣東吳淑嬡女士捐款萬元，乃增設高中班，學生曾達到四百多人，成為一所正規的女子中學，受到了教育部門表彰。七七事變後，因缺乏經費，該校逐漸減少班次，最後不得不停辦。

中華人民共和國初期，翊教寺曾被婦聯生產組占用。後來，在該寺建成了醫療設備廠，殿宇及佛像遭拆除，改為生產車間。該寺僧眾也被遣散還俗。住持釋德福曾多次為還俗的青年僧人介紹配偶，安排工作。釋德福本人也還俗，恢復俗家的王姓，並娶妻。1980年代，北京佛教界人士曾經多次推薦釋德福補戒歸寺，出任北京什剎海廣化寺住持，但被釋德福推辭。1990年代初，釋德福逝世。

寺廟

東亞傳統宗教供奉神靈、神話或傳說人物、歷代聖賢、歷史著名人物的房屋式祭祀建築物，均可統稱為廟宇。

一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家廟，但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜，故這些家廟同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟，佛教寺院可稱寺廟，尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟，皇家太廟與明堂則合稱為廟堂。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、三教合流、神佛習合等，加上與民間信仰、巫覡宗教合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的門為入口，如神道坊（廟宇牌坊）、山門、鳥居等，也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿，有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為風水林。

類型與名稱

「觀」，原指宮殿的高大門闕，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指道士修道的居所，即道觀，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、後、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后，於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮；關羽被尊為協天大帝，於是一些關帝廟也命名為協天宮；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場，如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港「三大古剎」之一「青山禪院」，並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球；伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常專指僅有女性出家眾（比丘尼）居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵，五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。

「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地，後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地，因為民間釋教與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟，以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀諸葛亮的武侯祠，供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的正廳，作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」，例如壹善堂、勸化堂。佛教道場也會使用「講堂」作為弘法場所名稱如慧日講堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如天壇、地壇、先農壇、厲壇等，其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱，如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

「廟」可作為祭祀各神祇場所的泛稱，或直接成為祭祀場所名稱，如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍廟、義民廟、祭祀后羿的三嵕（zōng）廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮，小型的神社則稱為「祠」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟，供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」，其中一些屬於寺廟形式。