翊教寺
历史
翊教寺位于育教胡同路北。育教胡同原名“翊教寺胡同”、“翊教寺街”,因翊教寺而得名。该胡同位于育幼胡同和赵登禹路之间,为东西走向。1990年代末,因兴建平安大街,胡同消失,原址现为平安里西大街路北。
《钦定日下旧闻考•卷五十二•城市内城西城三 》载:
原:普安寺在西城河漕西,翊教寺之东,有李贤、董份二碑。(《析津日记》)臣等谨按:普安寺在翊教寺西,《析津日记》作在翊教寺东,误。李贤碑无考。董份碑今存,词甚鄙俚,且误份为汾,乃他人伪托。至翊教寺,考明侍郎汪道昆、编修林増志二碑俱称始于宋时,迄今尚为戒坛下院,亦古刹也。
增:徐阶重修普安寺功徳碑略
禁垣西北有渠曰漕,近漕之西旧有普安寺,起于国初,岁久颓败。司礼监太监黄锦修之,凡五春秋而落成。嘉靖甲子
十月立。
增:葛守礼重修普安寺碑略
西城河漕西有梵宇曰“普安”,建自国初,修于嘉靖。万历二年四月十日,慈圣皇太后发帑金重葺其旧,加造藏经殿五楹,廊房二十楹,工始于万历三年二月,讫于是年五月。
增:汪道昆重修翊教寺碑略
城西翊教寺,宋所建也,修于成化八年,废久矣。嘉靖三十一年,司礼太监焦忠撤而新之。万历五年立。
增:林増志重修翊教寺碑略
鳯城之西,寺名翊教。源于宋朝,蕃于万历。沿禩周甲,物力耗頺。僧心宗募修之。崇祯十六年癸未立
根据《日下旧闻考》,翊教寺创建于宋朝,明朝成化八年(1472年)、嘉靖三十一年(1552年)、万历五年(1577年)重修扩建,形成了自山门至后殿共五进院落。该寺在普安寺以东。
中华民国时期,翊教寺因潭柘寺及其住持释茂林而闻名。释茂林在琉璃河畔的窦店重恩寺出家,擅长交际,在京兆(北京城及外八县)以及华北名声很大,中华民国时期升任潭柘寺方丈,并领西山八大处各寺院,后来曾任华北佛教会会长。
翊教寺是潭柘寺、西山八大处第六处香界寺的下院。中华民国时期,释茂林的弟子释德福(俗姓王)为香界寺住持兼翊教寺住持,释茂林的另一位弟子释德贞为翊教寺监院。
翊教寺一直对外办理停灵暂厝,承办丧葬,应酬佛事,以“观灯(传灯)焰口”(即地藏十王宝灯仪)而著称。“传灯焰口”是在施放瑜伽焰口前,举办一场供养十殿阎君的佛事,通常以两根老弦,一头拴在焰口座上,一头拴在灵堂之前,用两个“灯人”手托灯盘,灯盘内点灯花或者放“香、花、灯、涂(水)、果、茶、食、宝、珠、衣”这 “十供养”,穿行在老弦之上,上下来回传送,如同京剧演员的“出相入相”。1938年12月,吴佩孚逝世后的“首七”之日,释茂林便率翊教寺僧众祈建一坛四十九位高僧参加、七位金刚上师主法的“昆卢座”焰口。释茂林就坐于七位正座金刚上师中间,释德福也是金刚上师之一,翊教寺监院释德贞担任“播文尊者”。
太平洋战争爆发后,日本宣称“正义和平”。在日伪当局的授意之下,释茂林、释德福开办祈祷世界和平法会,有时连办四十九天。此外,在华北政务委员会委员长王揖唐主持之下,翊教寺还办过“超拔畜灵法会”,因为日军占领北平后,见市民养犬有碍其侦察与缉捕,乃在北平全市灭犬,引发市民反感。华北政务委员会遂于同年农历七月十五日,为遭到扑杀的犬类等畜灵举办“法会”,号称“登斯民于衽席,化妖气为祥和”,放“舍施功德吉祥焰口”,并祭送法船。
中华人民共和国成立后,释茂林年高,未还俗。因其在日伪时期受日伪利用,故遭到佛教界善信人士批判。改革开放后落实宗教政策,称“茂林对自己没有坚持民族气节深为忏悔,积极改造自己的政治观点、立场,很有改恶从善的表现。”1980年代初,释茂林在西四弘慈广济寺圆寂,佛教界为其举办追荐道场,并施放瑜伽焰口。
中华民国成立后,翊教寺东跨院曾建有良弼祠。良弼1912年1月12日同溥伟、铁良等人组成“君主立宪维持会”(俗称“宗社党”),反对南北议和、清帝逊位。1912年1月26日,良弼回家,在今西四大红罗厂胡同的家门口遭彭家珍用炸弹袭击,随后身亡。2月1日,以副都统阵亡例,从优赐恤。清室在翊教寺东跨院建良弼祠。良弼祠的匾额由革命党人吴敬恒题下款。当时不少人对此提出异议。释茂林、释德福等人解释称,政见异同不应用暴力为手段解决,吴敬恒题匾正是一种“忏悔”,也避免良弼家族报复革命党人。
民国十五年(1926年),翊教寺顺应形势,创办私立翊教女子中学,首先设初中班,学生不到百人,但教学质量和市立中学相比并不差。民国十六年(1927年),获得广东吴淑嫒女士捐款万元,乃增设高中班,学生曾达到四百多人,成为一所正规的女子中学,受到了教育部门表彰。七七事变后,因缺乏经费,该校逐渐减少班次,最后不得不停办。
中华人民共和国初期,翊教寺曾被妇联生产组占用。后来,在该寺建成了医疗设备厂,殿宇及佛像遭拆除,改为生产车间。该寺僧众也被遣散还俗。住持释德福曾多次为还俗的青年僧人介绍配偶,安排工作。释德福本人也还俗,恢复俗家的王姓,并娶妻。1980年代,北京佛教界人士曾经多次推荐释德福补戒归寺,出任北京什刹海广化寺住持,但被释德福推辞。1990年代初,释德福逝世。
寺廟
東亞傳統宗教供奉神灵、神话或传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物,均可統稱為廟宇[1]。
一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇,而不包括祭祀祖先的祠堂家廟,但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜,故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟,佛教寺院可稱寺庙,尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟,皇家太庙與明堂则合稱为廟堂。
由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況,如佛道雙修、三教合流、神佛習合等,加上與民間信仰、巫覡宗教合流,因此廟宇的名稱、性質多變,甚至同一間廟宇同時具備多種性質。
建築
除了一些單體式且不設前院的廟宇外,一般都有一個獨立的門為入口,如神道坊(廟宇牌坊)、山門、鳥居等,也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道,可通往參拜之處。
廟宇主體建築稱為「殿」,「殿」本指帝王居所,後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿,有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。
類型與名稱
「觀」,原指宮殿的高大門闕,後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」,後來用以指道士修道的居所,即道觀,也作為供奉道教先真的建築物名稱,如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名,兩者又合稱「宮觀」。
民間信仰中的寺廟命名多元,傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后,於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮;關羽被尊為協天大帝,於是一些關帝廟也命名為協天宮;神格崇高的神明,其廟宇也會稱為「宮」,如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。
「殿」指帝王理事之所,多為高階神明的廟宇,供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。
寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等,「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期,曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住,因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院,佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場,如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港“三大古剎”之一「青山禪院」,並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球;伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。
「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋,後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵,又常常專指僅有女性出家眾(比丘尼)居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵,五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。
「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺,供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。
「洞」係道教先真居住之地如洞天福地,後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地,因為民間釋教與民間信仰合流,而成為廟的代名詞之一。
儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟,以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」,如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明,遂與民間信仰結合變成民間寺廟,例如祭祀諸葛亮的武侯祠,供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。
「府」原指百官所居之處,部份廟宇也以「府」命名,如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。
「堂」是古代官吏審案的地方,也指屋舍的正廳,作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」,例如壹善堂、勸化堂。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如慧日讲堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。
「壇」是舉行祭祀的高臺,在古代東亞常與政府祭祀相關,如天壇、地壇、先農壇、厲壇等,其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱,如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外,一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。
“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称,或直接成為祭祀場所名稱,如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍庙、義民廟、祭祀后羿的三嵕(zōng)廟等。
日本神道教的寺廟稱為神社,其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮,小型的神社則稱為「祠」,或作「小祠」、「小堂」。
越南傳統信仰中的寺廟,除了與中國相同的類型外,村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟,供奉村社保護神。
參考文獻
- ↑ 道教宮廟組織或管理章程範例 (PDF). 高雄市政府民政局. [2018-04-07]. (原始内容存档 (PDF)于2020-10-28).