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南州溪洲代天府 圖片來自dai-tian

溪洲代天府，原名「瑞清宮」，位於臺灣省屏東縣南州鄉，是一座道教為主的廟宇，也是南州鄉的信仰中心，主祀朱府千歲，聖誕為十月廿四日，以溪洲代天府管理委員會作為管理主體。

主祀暨副祀神佛

• 二樓正殿
  • 主祀：朱府千歲
  • 陪祀：池府千歲、溫府千歲、徐府千歲、中壇元帥、虎爺、福德正神與註生娘娘
  • 左廂殿：中軍府 奉祀科年祭典中軍府，與大班頭及衙役。
  • 右廂殿：振武堂 奉祀池府千歲神座。
• 二樓後殿 千歲殿
  • 正龕奉祀：科年代天巡狩大千歲王駕神座
  • 左龕奉祀：值年太歲神座
  • 右龕奉祀：文昌帝君神座
• 三樓復興宮
  • 正龕奉祀：天上聖母
  • 左龕奉祀：天上二聖母
  • 右龕奉祀：天上三聖母
• 王船廠
  • 科年王船
  • 王船公

建廟沿革

溪洲代天府，原名瑞清宮，傳朱府千歲乃福建瑞清縣奚口人氏，因瑞清縣之係，故名之，以示不忘根本。相傳清末時（距今已百年），鄉童數人常牧牛於殼山(今南州糖廠東方)，一日溪中戲水遇得神像乙尊，群童欣然拾回，共同決議：迎轉來拜拜。牧童們學大人搭設小草寮，安奉神祇，效法父執輩每日晨昏祭祀，清香一柱，亦仿善信備禮祀典。

未料神祇靈威顯赫，有求必應，時有一商人，路過膜拜，祈求其妻身體安康不受痛疾之苦，回家後其妻不藥而癒，商人後返回酬神，神名因而大譟，諸多靈驗之事，傳頌鄉里，經士紳商議，借用民宅安壇奉祀，以護境而民安，其創堂時間約於日治昭和十二年（西元一九三七年、民國二十六年、歲次丁丑年），後神祇降乩示之朱姓，從此朱府千歲慈憫眾生、悲心救苦，而廟堂香火日益鼎盛，但狹隘之地，難置法筵，故金身數度遷移，曾一度移至余姓家宅，最後再遷回現址。

台灣光複後，民國三十五年，謝安然、黃芸、許問諸君，發起建廟之議，並組朱王團，蒙柯文財賢昆仲(允得、清潔、文起、文進)獻產捐地肆佰餘坪。三十六年，乩童許新傳，起駕踏基，便鳩工興建，歷時八年，終於在民國四十三年十二月（西元一九五四年、歲次甲午年、臘月）落成，高懸「瑞清宮」之匾。

民國四十六年再由顏棘、譚清河君籌建東西五門廟室、廟堂初構，始具規模。民國五十年（西元一九六一年、歲次辛丑年），該科余府大千歲，奉玉旨敕賜瑞清宮為溪洲代天府，並准同等東港舉辦迎王大典，代天巡狩鎮守南疆，歲秋成立董事會，共推許來趁為董事長，於五十三年農曆十月十三日，奉旨承辦首科迎王祭典，並由譚英俊君任主任委員，王爺旨示：「歲後各科祭典均以是期，不另擇日，以便民順情」。

溪州代天府，自建廟三十餘載，篳路藍縷，規模典章，始具初備，然廟地窄小僅容旋馬，科期祭典，寸步難移，惟堂構斑駁、傾杞畢現，為期莊嚴道場，彰顯聖德，邀三界高真蒞臨，迎十方聖賢與會，故董事會再提重建之議，七十四年林明順董事長增購廟地參佰餘坪，七十八年黃瑞吉董事長籌組重建委員會，推舉徐火生先生任主任委員，依旨照原廟五門四金起造，乩童方順起駕，重踏廟基。七十九年五月（西元一九九O年、歲次庚午年、四月）動工，重建工程蒙朱府千歲與仲神聖庇祐，與溪州代天府董事會、眾門生、以及全鄉、各地善信輸誠，歷時三年半時間竣工完成，於八十二年十二月十七日（西元一九九三年、歲次癸酉年、一月初五日、壬申日）舉行落成安座大典，並舉行五朝水火祈安清醮。

南州迎王

南州鄉各廟宇每逢東港東隆宮代天府每三年一科迎王大典都熱烈組陣頭參加盛典，而東港東隆宮代天府迎王大典首日都在東港海邊舉行請王儀式。

每次南州鄉瑞清宮朱府千歲陣頭及乩童都準時參加至送王儀式完畢，歷次平安無事，可是在民國四十七年戊戌科迎王大典南州鄉瑞清宮陣頭及乩童都準時參加，這一科在海邊請王儀式中瑞清宮乩童洪安允，神附身而起駕後欲進入祭壇，祭壇班役阻止入內而發生糾紛，經廟方安撫而息事。

迨至辛丑科及民國五十年南州方面各廟宇參加如儀，可是第一天請王儀式即農曆九月九日大千歲降臨祭壇授密旨給南州鄉溪州瑞清宮朱府千歲乩童應在瑞清宮大廟設立代天府指令，但乩童密而不宣，一直到九月十四日送王後在九月十六日辛丑科奉旨大千歲余駕臨溪州瑞清宮降旨速在大廟設置代天府之聖諭。

因此廟方通知信徒選出之董事長在九月十八日召開董監事會開會決議設立溪州代天府，並由董事會聘溪州代天府首科甲辰科迎王慶典籌備委員十六人籌備委員會、十六名委員推選三名常務委員，三名常務委員擲筊最多者譚英俊為主任委員，並擔任溪州代天府第一科迎王大典與籌備委員會全權負責籌備歷經三年準備，溪州代天府第一科甲辰科迎王大典於民國五十三年農曆十月十三日正式辦理迎王慶典，現今南州迎王平安祭典從請王到送王為期六天，盛況空前。

寺廟

東亞傳統宗教供奉神靈、神話或傳說人物、歷代聖賢、歷史著名人物的房屋式祭祀建築物，均可統稱為廟宇。一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇，而不包括祭祀祖先的祠堂家廟，但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜，故這些家廟同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟，佛教寺院可稱寺廟，尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟，皇家太廟與明堂則合稱為廟堂。

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況，如佛道雙修、三教合流、神佛習合等，加上與民間信仰、巫覡宗教合流，因此廟宇的名稱、性質多變，甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外，一般都有一個獨立的門為入口，如神道坊（廟宇牌坊）、山門、鳥居等，也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道，可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」，「殿」本指帝王居所，後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿，有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森，有守護廟宇的神聖意義，也有些是作為風水林。

類型與名稱

「觀」，原指宮殿的高大門闕，後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」，後來用以指道士修道的居所，即道觀，也作為供奉道教先真的建築物名稱，如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名，兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元，傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后，於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮；關羽被尊為協天大帝，於是一些關帝廟也命名為協天宮；神格崇高的神明，其廟宇也會稱為「宮」，如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所，多為高階神明的廟宇，供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等，「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期，曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住，因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院，佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場，如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港「三大古剎」之一「青山禪院」，並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球；伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋，後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵，又常常專指僅有女性出家眾（比丘尼）居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵，五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。

「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺，供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地，後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地，因為民間釋教與民間信仰合流，而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟，以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」，如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明，遂與民間信仰結合變成民間寺廟，例如祭祀諸葛亮的武侯祠，供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處，部份廟宇也以「府」命名，如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方，也指屋舍的正廳，作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」，例如壹善堂、勸化堂。佛教道場也會使用「講堂」作為弘法場所名稱如慧日講堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺，在古代東亞常與政府祭祀相關，如天壇、地壇、先農壇、厲壇等，其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱，如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外，一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

「廟」可作為祭祀各神祇場所的泛稱，或直接成為祭祀場所名稱，如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍廟、義民廟、祭祀后羿的三嵕（zōng）廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社，其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮，小型的神社則稱為「祠」，或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟，除了與中國相同的類型外，村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟，供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」，其中一些屬於寺廟形式。