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希臘羅馬世界的巫術 |
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希臘羅馬世界的巫術是西洋的古典學、古代史以及宗教學領域的學科研究之分支。在希臘人與羅馬人（希臘羅馬世界世界）的古代後希臘化世界裡，歷史學家和考古學家認為與宗教相關的公共和私人儀式是作為當時人們的日常生活之一部分。
這種現象的例子在各種各樣的盛大儀式和自然神信仰的神廟（古希臘宗教與古羅馬宗教）、猶太人的猶太會堂以及基督教徒的教堂可以中發現到。這些是古代人民生活的重要樞紐，代表了天界（神性）與地面（人類居住的地方）之間的聯繫。這種巫術背景已經成為一項學術研究，尤其是在過去的二十年裡更是讓學者們如此重視這項研究。
專有名詞
mágos（賢士、賢者、巫師）、Magian（祆教僧侶）或者是magician（魔法師），在整個東地中海與西亞一直到古典時代晚期及其之後的時代都是普遍的存在著，這個字彙是受到了希臘文的Goetia（γόης）所影響的（並且最終給取代了），這是一個用來稱呼從事巫術、魔法領域人士古老的詞彙，他們這些賢士所專精神秘學的術法包含有占星術、煉金術以及其他其他形式的深奧知識。這種聯繫是相應於（假託-）瑣羅亞斯德的巫術、魔法將之希臘化下的產物，他被希臘人認為是“迦勒底人”、Magi（賢者、魔法師）的“創始人”以及占星術和巫術、魔法二者的“發明者”，在現代英文字彙中的“magic”和“magician”仍然存在著這一層面的意義。
概論
希羅多德、色諾芬、普魯塔克－確實使用過magos這個字彙對他們關於向（瑣羅亞斯德教的）宗教信仰或習俗做出描述，大多數人似乎已經從“magician”這字彙的意義上來理解它。於是，更加持懷疑態度的作家隨後也將“magicians”－那就是說個別的magians－認定為騙子或欺詐者。在柏拉圖的《會飲篇》（202e）之中，雅典人認為他們是有害的，然而容許一定的效能作為神明厄洛斯的行使職責。[1] 普林尼以格外糟糕的方式描繪它們。[2]
根據一份資料指出，一般而言巫術、魔法的聲望很低，並且受到演講者和作家的譴責。貝茨注意到了被焚毀的書籍之中有關於像是希臘巫術紙莎草等等的文獻，這是當他在引用了《聖經·使徒行傳·第十九章第十九節》（Acts of the Apostles, Acts 19: 19）之中載有以弗所相關經文的時候。還有在蘇埃托尼烏斯的敘述中，奧古斯都在西元前13年下令焚毀2,000份巫術的卷軸。
阿爾布雷希特·迪特里克注意到希臘巫術紙莎草對於古代宗教研究的重要性，因為大多數的文獻都結合了幾種宗教，如埃及、希臘，或者是猶太，等等。
根據羅伯特·帕克（Robert Parker）的說法，“巫術不同於宗教就如同雜草不同於花朵，只是通過消極的社會評價（magic differs from religion as weeds differ from flowers, merely by negative social evaluation）”；巫術通常被視為包含由從愚蠢的迷信到邪惡和危險的習俗範圍所構成的。然而，巫術似乎是從宗教之中借用的，採納了宗教儀式和神聖的名號，而且這兩者有時難以清楚地區分開來。巫術通常從宗教中被區別開來是由於它是操控而非是向神靈懇求、祈願。一些主流宗教儀式公開開始約束神靈。
有時候用來區分從宗教脫離出來的巫術之其他粗略標準包括：針對於自私或不道德的目的；並且是秘密地在進行、舉辦著，通常是為付費的顧客來服務的。另一方面，關於宗教儀式，通常更多的是指向著崇高的目標像是救贖或者重生，並且是為了社會或者一群信徒、教徒的益處而公開進行、舉辦著。
宗教儀式具有的预期的目的是為了讓神明得到祂們應有的榮耀，或者是要求神聖的介入人事來調解、排解糾紛和獲得恩惠、恩典，而巫術、魔法經由那些只追求操控力的人而言是被視為操作、實施，並且經常在錯誤的科學基礎上來進行的一種行動。終究，巫術、魔法的施行是包含在信仰中所沒有執行部分的儀式，並且終究是非宗教的層面。與這個術語的關聯往往是古代文學中不斷發展的過程，但是一般而言古代巫術反映了地中海世界更廣泛的宗教傳統各個方面，這就是說，對巫術的信仰反映了對神靈、占卜，以及咒文的信仰。
然而，巫術、魔法的概念變成一種代表了更加連貫和自我反思的傳統，舉例證明之：魔法師試圖將希臘羅馬宗教習俗中不同的非傳統元素融合成一種特別稱之為巫術、魔法的東西。在西元三世紀至五世紀，這種融合的作法於羅馬帝國的世界中達到了高峰。桑代克（Thorndike）評論說：“最好的希臘科學並沒有被巫術所污染（Greek science at its best was not untainted by magic）”。
今日我們藉著古代留存的希臘巫術紙莎草的研究可以發現到，當中所呈現出的是更多的希臘－埃及的神祕學元素，而不是希臘－羅馬的信仰。貝茨進一步指出：