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萬丹萬泉寺
圖片來自xuite

萬丹萬泉寺,又稱萬泉寺上帝公廟[1],是位於臺灣屏東縣萬丹鄉寶厝村的北帝廟觀音寺

歷史

一般普遍認為今日的萬泉寺,就是當地的上帝廟在嘉慶年間改名而來[2],但學者李文良考據文獻《六堆忠義文獻》、《鳳山縣志》、《重修鳳山縣志》、《鳳山縣采訪冊》、碑文、土地臺帳等文獻,發現十八世紀時這兩廟就個別存在,而且距離不遠,日後才合併為一廟。[3]

上帝廟

收錄於《六堆忠義文獻》,由下淡水粵籍義民朱一貴事件、康熙六十年(1721年)給地方官員的一份稟文中,提及他們最初發起武裝軍事行動的地點是此廟。事件平定後,他們特地將總督捐賞的1,300石穀作上帝廟的整修以及祭祀經費。康豹表示粵籍客家人發起軍事行動時選擇上帝廟舉行儀式,可能和主祀神真武大帝的武將性格有關。[3]

李文良研究康熙五十七年(1718年)始修的《鳳山縣志》有記載紀錄萬丹街有一座觀音宮,卻沒有萬丹上帝廟,若不是遺漏,上帝廟應是始創於康熙五十七至六十年之間。[3]

乾隆三十九年(1774年),以萬丹街民李振利為代表,為紀念上帝廟新增廟產,遂於該年豎碑。其碑文〈新建上帝廟祠祀碑記〉記載兩位從華南來到萬丹經商置產的單身移民,將房、田產捐贈給上帝廟,並由廟方在施主忌日備牲祭拜。由萬丹街民出面為安排後事的李振利,也藉此機將他位於上帝廟前的一塊旱田一併捐給廟方。但盧德嘉修《鳳山縣采訪冊》時卻誤記成萬泉寺是乾隆三十九年由李振利募建。[3]

從〈新建上帝廟祠祀碑記〉提施主的旱田和墳墓緊鄰廟宇可以推知,上帝廟當時應該位在萬丹街外、地勢稍高之處,離市街有些距離。二十世紀初測繪的《臺灣堡圖》也顯示,萬丹市街西側仍是廣大的旱田、荒野和墓園。正好現在的萬泉寺也位於市街和荒野的交界地帶,因此推斷兩寺廟相距不遠。[3]

萬泉寺

萬泉寺名稱由來是因為該寺面向萬丹的水泉村[4][2]

康熙年間的《鳳山縣志》紀錄萬丹街有一座觀音宮。《重修鳳山縣志》在介紹主祀觀音的興隆寺時,順便提及港西里萬丹街也有一所主祀觀音的寺觀。李文良推測是指今日的萬泉寺。[3]

當地民眾簡朝宗、李瑞文口述的建廟傳說,在台灣清治時期有林姓、李姓認為此地為稱作「龍喉穴」的風水寶地,各以銅錢、五寸釘標地,爭執之下,由縣令下令捐出蓋廟[2]

道光二年(1822年)為了紀念寺廟重修落成而立的碑文,稱讚主祀觀音菩薩的萬泉寺非常靈驗,說明重修原因是創建有年已飄搖損壞,所以地方紳衿在嘉慶二十二年(1817年)時決議重修。由廟僧應璋負責,前後耗時五年,費銀4,300 餘元,建經費的三分之二是由萬丹街的商號、紳民捐獻,其餘則由鄰近三十幾個閩庄百姓題捐。[3]

兩廟合併

清末的《鳳山縣采訪冊》分別記錄此這兩座寺廟,並強調主祀真武大帝的真武廟「即萬泉寺前殿」、「前祀真武,後祀觀音」,表示是兩廟的合併。陳秋坤調查臺灣日治時期的土地臺帳指出最晚至1920年代為止,萬泉寺和上帝廟的廟產,仍維持各自獨立登記。[3]

地產在光緒年間達兩百多甲,範圍涵蓋東港大潭新庄、萬巒赤山萬金、內埔竹田,在日治時期被登記在李仲義名下,1925年間李朝興接管時只剩下三甲九分。戰後初期,廟本身因戰亂倒塌成為荒廟,真武大帝的神像亦流落民宅。1955年萬丹鄉代表會,欲將廟產公金一半移作萬丹初中(今萬丹國中)禮堂之用。後由邱萬對連同萬丹十三庄頭村長反對,經中國佛教會理事長圓融法師協助,向台灣省政府民政廳聲請寺廟登記。登記日期為1958年10月,證號碼為屏東府字第七二六號,登記寺產水田二甲○六分九釐[5]。並請屏東縣政府,歸還建廟基金。邱萬對到處籌款,萬泉寺才有資金於1956年重建。[4][2]

1959年6月13日晚,道安法師前往此廟演講,題為「佛教與神教之差別」,連同嚴持法師、圓融法師、張進昆,徐進丁、天乙法師等五人,聽眾不到三百人。演講後返回屏東市東山禪寺。該地人對道安法師之批評頗表不滿。當時廟主邱萬對與兒女妻子皆住在廟內。

寺廟

東亞傳統宗教供奉神灵神话传说人物、历代圣贤、历史著名人物的房屋式祭祀建筑物,均可統稱為廟宇[6]。一般包括道觀佛寺廟宇,而不包括祭祀祖先祠堂家廟,但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜,故这些家庙同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟,佛教寺院可稱寺庙,尊天法祖祭祀通稱祖廟宗廟,皇家太庙明堂则合稱为廟堂

由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況,如佛道雙修、三教合流神佛習合等,加上與民間信仰巫覡宗教合流,因此廟宇的名稱、性質多變,甚至同一間廟宇同時具備多種性質。

建築

除了一些單體式且不設前院的廟宇外,一般都有一個獨立的為入口,如神道坊(廟宇牌坊)、山門鳥居等,也代表進入廟宇結界範圍。入門之後為神道,可通往參拜之處。

廟宇主體建築稱為「殿」,「殿」本指帝王居所,後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿,有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。

有些廟宇周圍會有鎮守の森,有守護廟宇的神聖意義,也有些是作為風水林

類型與名稱

「觀」,原指宮殿的高大門,後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」,後來用以指道士修道的居所,即道觀,也作為供奉道教先真的建築物名稱,如玄妙觀白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名,兩者又合稱「宮觀」。

民間信仰中的寺廟命名多元,傳統上只有一些主神神格為帝、后、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代清代皇帝冊封為天妃、天后,於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮;關羽被尊為協天大帝,於是一些關帝廟也命名為協天宮;神格崇高的神明,其廟宇也會稱為「宮」,如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。

「殿」指帝王理事之所,多為高階神明的廟宇,供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。

寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等,「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期,曾將僧人安排在九卿之一府邸中居住,因幾個著名僧人而令其居所中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院,佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場,如中國佛教第一座佛寺洛陽白馬寺」與香港“三大古剎”之一「青山禪院」,並隨著漢傳佛教傳播影響日本朝鮮越南琉球伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。

「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋,後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵,又常常專指僅有女性出家眾(比丘尼)居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵

」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺,供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖

「洞」係道教先真居住之地如洞天福地,後來在中國大陸香港台灣越南等地,因為民間釋教與民間信仰合流,而成為廟的代名詞之一。

儒教的寺廟包括祭祀孔子孔廟,以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「」,如名宦祠忠烈祠宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明,遂與民間信仰結合變成民間寺廟,例如祭祀諸葛亮武侯祠,供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。

「府」原指百官所居之處,部份廟宇也以「府」命名,如奉祀五府千歲代天府、奉祀池府千歲海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師天師府或廣信府。

「堂」是古代官吏審案的地方,也指屋舍的正廳,作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教扶乩之場所亦常稱為「堂」,例如壹善堂勸化堂。佛教道场也会使用「讲堂」作为弘法场所名称如慧日讲堂菩提講堂一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。

「壇」是舉行祭祀的高臺,在古代東亞常與政府祭祀相關,如天壇地壇先農壇、厲壇等,其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱,如新竹天公壇臺灣首廟天壇。另外,一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。

“廟”可作为祭祀各神祇场所的泛称,或直接成為祭祀場所名稱,如武廟文昌廟文武廟媽祖廟王爺廟城隍庙義民廟、祭祀后羿三嵕(zōng)廟等。

日本神道教的寺廟稱為神社,其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮,小型的神社則稱為「」,或作「小祠」、「小堂」。

越南傳統信仰中的寺廟,除了與中國相同的類型外,村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟,供奉村社保護神。

琉球神道的祭祀場所稱為「御嶽」,其中一些屬於寺廟形式。

參考文獻

  1. 引用错误:无效<ref>标签;未给name属性为旅遊網的引用提供文字
  2. 2.0 2.1 2.2 2.3 引用错误:无效<ref>标签;未给name属性为李明進的引用提供文字
  3. 3.0 3.1 3.2 3.3 3.4 3.5 3.6 3.7 引用错误:无效<ref>标签;未给name属性为李文良的引用提供文字
  4. 4.0 4.1 引用错误:无效<ref>标签;未给name属性为文化部的引用提供文字
  5. 引用错误:无效<ref>标签;未给name属性为道安法師的引用提供文字
  6. 道教宮廟組織或管理章程範例 (PDF). 高雄市政府民政局. [2018-04-07]. (原始内容存档 (PDF)于2020-10-28).