海會寺 (北京木樨園)
簡介
該寺創建於明朝嘉靖年間。萬曆元年,明神宗之母慈聖皇太后命內臣增修海會寺。沈德符在《萬曆野獲編》卷二十七「京師敕建寺」條記載:
本朝主上及东宫与诸王降生,俱剃度童幼替身出家,不知何所缘起,意者沿故元遗俗也。今京师城南有海会寺者,传闻为先帝穆宗初生受釐之所,今上万历二年重修,已称钜丽。本年又于城之西南隅鼎建承恩寺,其壮伟又有加焉。今上替身僧志善,以左善世住持其中。盖从龙泉寺移锡于此。
其在城外者曰慈壽寺,去阜城門八里,則聖母慈聖皇太后所建,蓋正德間大璫谷大用故地,始於萬曆四年,凡二歲告成。入山門即有窣堵坡高入雲表,名永安塔,華煥精嚴,真如游化城樂邦。所費甚多。蓋慈聖既捐帑,各邸俱助之,因得速就如此。
至五年之三月,今上又自建萬壽寺於西直門外七里。先是京師有番經、漢經二廠,年久頹圮,穆皇命重修未竟,上移貯漢經於其中,其正殿曰大延壽;閣曰寧安,重樓復榭,隱暎蔽虧,視慈壽寺又加麗焉。其後壘石為三山,以奉西方三大士,蓋象普陀、清涼、峨眉。凡占地四頃有奇,亦浹歲即成。時,司禮故大璫馮保領其事,先助萬金。潞邸及諸公主諸妃嬪,以至各中貴,無不捐資。其藻繪丹艧,視金陵三大剎不啻倍蓰。蓋塔廟之極盛,幾同《洛陽伽藍記》所載矣。予再游萬壽時,正值寺衲為主上祝釐,其梵唄者幾千人,聲如海潮音。內主僧年未二十,美如倩婦,問之亦上替僧,但怪其太少,蓋志善者已謝世,此又代職者,自承恩移居此中耳。時,上從內府賜出永樂間所鑄銅鐘,內外范《華嚴》全部,婆娑環讀,此身真在忉利天宮也。
以上諸剎,俱帝、後出供奉之羨,鳩工聚材,一以大璫蒞之,有司例不與聞,民間若不知有大役,亦太平佳話也。先是萬曆二年,仁聖太后亦出羨金,建仁壽寺於城南數里,直至十三年始報竣。
此外,京城內有大隆福寺,景帝所建,至撤英宗南內木石助之。未幾,又從山西巡撫都御史朱鑒言,謂風水當有所避,乃命閉正門不開,禁鐘鼓聲。又拆寺門牌坊,所謂「第一叢林」者,而無救於禍難。成化間,又以妖僧繼曉建護國大永昌寺,致勞憲宗親幸,不逾時曉誅寺毀,此皆聚民膏血所成,二寺俱逼近禁御,隆福今尚存,而永昌則無寸櫞片瓦也。
清朝《欽定日下舊聞考》卷九十《郊垧南一》記載了海會寺:
原:海会寺,穆宗受釐之地,万历増修,极其闳丽。今则零落无存矣。(《行国录》)原在南城,今移改。臣等谨按:海会寺在左安门外迤西马家村,明嘉靖间建,万历间增修。本朝顺治年间重修,乾隆二十二年复加缮葺。正殿恭悬皇上御书额曰“觉海津梁”,殿前恭勒御制诗碑。寺内明万历二年碑,大学士张居正撰,又有本朝顺治十七年宏觉禅师道志所撰碑。
增:乾隆二十二年御製海會寺詩:城南佛宇道東陲,慶落重看綽楔碑。(寺建於明神宗時,有張居正碑文。歳久頺圯,因勅重修,時甫落成,因往南苑之便一臨瞻禮)見說神宗受釐處,更思張相迓衡時。往來久是惜零落,(此寺為南苑往來必經之路。少年時即見其零落矣。近以帝京觀瞻所系,凡傾圯不堪者,或歸併淨除,或量加修葺,所司通告工竣)構築無過葺廢頺。帝里觀瞻法輪奐,寧關修福六檀施。
原:張居正重修海會寺碑:海會寺在都城之南,創於嘉靖乙未,穆宗皇帝常受釐於此。皇上即位之二年,聖母慈聖皇太后出內帑銀,即其地更建焉。會游僧有笵成銅像一軀,無所庇覆,司禮監太監馮保請移置其地,復出內儲大木以為殿材。中為殿三,皆三楹,方丈一,凡五楹,鐘鼓樓二,配殿十二,禪堂十,僧房四十有奇。前為山門,繚以周垣,又於其外拓地六頃,以為焚修供具之資。(《太岳集》)原在南城,今移改。臣等謹按:笵銅佛像今在寺之正殿。
増:僧道忞重修海會寺碑略:都城之南有寺曰海會者,剏於嘉靖乙未之歲,世穆二廟咸命僧代度於此。至萬曆元年,慈聖太后復發帑金,命內臣撤其圯壞而増修之,江陵張相國為文記其事詳且悉矣。今上受天眷命,撫有萬方,維時順治丙申,歳久寺頺,都人士謀欲鼎新,乃削牘命本寺僧走江淮,請今憨璞聰公住持是剎,首創濟宗,禪眾川趨,宗風大振。丁酉,上狩南苑,因幸寺,延見聰,屢召入禁庭問佛法大意,奏對稱旨。日昨上謂志曰:朕初雖尊崇象教,而未知有宗門耆舊。知有宗門耆舊,則自憨璞固有造於祖庭者也。聰公住海會凡五載,殿宇廊廡與鐘鼓樓閣山門之屬煥然一新,丐予言記之,以昭示後人,使永為十方常住,不墜宗風焉。順治十七年孟秋立
1935年出版的《北平旅行指南》記載了海會寺:
在永定门外沙子口迤南,该寺建于前明嘉靖十四年,明万历,清顺治、乾隆均重修。庙基虽不甚巨,但早年香火极盛。城内外居民多重其名,每逢旧历二、四、六、九等月,均有开放之日,迄今亦复如此,不过香客已稍减色。据传明时神宗,于此寺受釐。盖明沿元俗,凡帝主东宫及诸王降生,均须剃度幼童,替身出家。是以神宗初生,该寺为受釐之地。寺内所供铜刻观音像,出于前代名手。眉目如生,衣纹合度。惟惜庙在郊外,好古者每因道远,不愿涉足耳。录乾隆御制诗碑文于下:“城南佛宇道东陲,庆落重看绰楔碑。见说神宗受釐处,更思张相迓衡时。往来久是惜零落,构筑无过葺废颓。帝里观瞻法輪焕,宁关修福六檀施。”
該書還刊登了海會寺的兩張照片,一張題為「海會寺」,一張題為「海會寺內銅觀音」。
如今,豐臺區木樨園以南尚有地名作「海慧寺」(即海會寺的訛寫)。該地位於南三環木樨園橋東南,南苑路及福海公園以東,光彩路以西。
寺廟
東亞傳統宗教供奉神靈、神話或傳說人物、歷代聖賢、歷史著名人物的房屋式祭祀建築物,均可統稱為廟宇[1]。
一般包括道觀、佛寺、祠等廟宇,而不包括祭祀祖先的祠堂家廟,但一些聖賢的家廟亦受宗族以外的信眾參拜,故這些家廟同時事實上有著祭祀以及讓信眾祈求庇佑用的性質。道教宮觀可稱宮廟,佛教寺院可稱寺廟,尊天法祖祭祀通稱祖廟或宗廟,皇家太廟與明堂則合稱為廟堂。
由於東亞傳統上常有不同宗教互相影響、習合的情況,如佛道雙修、三教合流、神佛習合等,加上與民間信仰、巫覡宗教合流,因此廟宇的名稱、性質多變,甚至同一間廟宇同時具備多種性質。
建築
除了一些單體式且不設前院的廟宇外,一般都有一個獨立的門為入口,如神道坊(廟宇牌坊)、山門、鳥居等,也代表進入廟宇或結界範圍。入門之後為神道,可通往參拜之處。
廟宇主體建築稱為「殿」,「殿」本指帝王居所,後來也指供奉仙真聖賢神佛的屋宇如大雄寶殿,有些則稱為「堂」如日本法隆寺金堂。規模較大的寺廟常有多個不同的殿或堂。
類型與名稱
「觀」,原指宮殿的高大門闕,後因歷代帝王常請方士或道士夜觀星象、制定曆法於「觀」,後來用以指道士修道的居所,即道觀,也作為供奉道教先真的建築物名稱,如玄妙觀與白雲觀。一些規模較大的道觀會以「宮」命名,兩者又合稱「宮觀」。
民間信仰中的寺廟命名多元,傳統上只有一些主神神格為帝、後、妃或王爺級的寺廟才會用原指帝王居所的「宮」命名。例如媽祖曾先後在元代、清代獲皇帝冊封為天妃、天后,於是部分媽祖廟命名為天妃宮、天后宮;關羽被尊為協天大帝,於是一些關帝廟也命名為協天宮;神格崇高的神明,其廟宇也會稱為「宮」,如香港、澳門一些由民間釋教信徒開設的觀音廟名為水月宮。今日多數神廟都稱「宮」。
「殿」指帝王理事之所,多為高階神明的廟宇,供奉三清的廟宇名稱包含三清殿、高玄殿等。供奉玄天上帝的廟宇名稱包含北極殿、真武殿等。
寺廟原指「寺院」「寺」原係朝廷辦公官署如大理寺等,「院」原為官廨別稱。佛教傳入中國初期,曾將僧人安排在九卿之一府邸寺中居住,因幾個著名僧人而令其居所寺中某某院也逐漸成為僧人居所代稱。故後世稱為寺或院,佛教僧侶修行、禮佛與居住的道場,如中國佛教第一座佛寺洛陽「白馬寺」與香港「三大古剎」之一「青山禪院」,並隨著漢傳佛教傳播影響日本、朝鮮、越南、琉球;伊斯蘭教之禮拜堂稱之為「清真寺」。
「庵」或「庵堂」本來是指結草為屋,後指僧尼供佛的屋舍如河南初祖庵,又常常專指僅有女性出家眾(比丘尼)居住、修行的場所如新北市石碇區蓮池庵。也有一些民間釋教信徒把供奉地藏王的廟宇命名為地藏庵,五福大帝的廟宇也有命名為「庵」如福州白龍庵。
「巖」本來指位於山窟或依山崖處據險而築的佛寺,供奉清水祖師的廟宇也常命名為清水巖。
「洞」係道教先真居住之地如洞天福地,後來在中國大陸、香港、台灣、越南等地,因為民間釋教與民間信仰合流,而成為廟的代名詞之一。
儒教的寺廟包括祭祀孔子的孔廟,以及祭祀聖賢、烈士、祖先的「祠」,如名宦祠、忠烈祠、宗祠等。但一些祭祀先賢的祠又被民眾視為祈福消災的神明,遂與民間信仰結合變成民間寺廟,例如祭祀諸葛亮的武侯祠,供奉土地公的廟宇也有作土地祠、福德祠者。
「府」原指百官所居之處,部份廟宇也以「府」命名,如奉祀五府千歲的代天府、奉祀池府千歲的海埔池王府、奉祀張李莫府三千歲的五條港安西府、奉祀張天師的天師府或廣信府。
「堂」是古代官吏審案的地方,也指屋舍的正廳,作為廟宇使用如松山慈惠堂。台灣齋教、扶乩之場所亦常稱為「堂」,例如壹善堂、勸化堂。佛教道場也會使用「講堂」作為弘法場所名稱如慧日講堂與菩提講堂。一貫道場所亦有作「某某佛堂」、「某某聖堂」等。
「壇」是舉行祭祀的高臺,在古代東亞常與政府祭祀相關,如天壇、地壇、先農壇、厲壇等,其中天壇、天公壇也成為常見祭祀玉皇上帝的廟宇名稱,如新竹天公壇、臺灣首廟天壇。另外,一般私人設立的神壇也常稱「某某壇」。
「廟」可作為祭祀各神祇場所的泛稱,或直接成為祭祀場所名稱,如武廟、文昌廟、文武廟、媽祖廟、王爺廟、城隍廟、義民廟、祭祀后羿的三嵕(zōng)廟等。
日本神道教的寺廟稱為神社,其中祭祀日本皇室祖先神、日本天皇、以及對於大和平定有功神祇的神社稱為神宮,小型的神社則稱為「祠」,或作「小祠」、「小堂」。
越南傳統信仰中的寺廟,除了與中國相同的類型外,村社裡還有一種稱為「亭 (越南)|Đình」的寺廟,供奉村社保護神。
參考文獻
- ↑ 道教宮廟組織或管理章程範例 (PDF). 高雄市政府民政局. [2018-04-07]. (原始內容存檔 (PDF)於2020-10-28).