台湾基督教新教
台湾基督教新教 |
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台湾的新教基督徒人口146万人，虽然在整体台湾人口中居于少数（逾6％），远少于道教、佛教等传统宗教，但在商界、政界等公众人物领域的比例较高，使基督徒在台湾社会仍具有一定的影响力。而相对于汉族，原住民族以基督宗教为主要信仰，此为二战后新教和天主教在原住民族地区的积极宣教、以及在地化（英语：Inculturation）措施所致。
荷治时期
基督新教在台湾荷兰统治时期1627年由归正宗传教士干治士（Georgius Candidius）传入，当时的传教工作属于殖民政策的一部分，传教士皆隶属于荷兰东印度公司，由荷兰东印度公司支薪，不像现代由教会奉献支薪，传教实际政治目的是对原住民进行文化改造，减少原住民与殖民者的矛盾，以及不同原住民族群间的矛盾，此时期的传教工作随著郑成功入台以及屠杀西拉雅族之后宣告结束。 此时期的传教工作有两个阶段，在1636年以前缺乏组织，传教工作以口述方式实施，具体行为如背诵祈祷文和教义问答，1636年后开办学校，并且采用了以拉丁字母书写的新港语为工具实施宗教教育，解决原住民没有文字的问题，由于语言工具落后，此时并没有完整的翻译圣经，仅有少数新港语的福音书。
明郑时期
郑成功殖民期间实施禁教政策，信仰基督教的原住民被迫选择放弃信仰或逃到深山。此时明郑谘议参军陈永华为革除荷兰人所留下的基督教信仰，以及实施儒家思想汉化政策，积极兴建孔庙、玄天上帝庙、关圣帝庙等汉人寺庙。也利用免除徭役措施诱使原住民接受汉化教育，相对于荷兰的语言本土化政策，明郑时期的宗教政策不仅打击基督教，也严重打击原住民语言。
清朝时期
1683年6月（康熙22年）施琅攻陷台湾，之后向康熙表达台湾的重要性争取经营台湾，上奏清廷建议奉台湾民间信仰的妈祖“天妃”赐晋天后，1684年（康熙23年）清廷准奏，此后主流信仰改为祭拜妈祖，透过宗教传播方式让台湾居民转移认同感接受大清政权。此后又因乾隆、嘉庆的禁教政策，使得东亚很长一段时间没再出现传教士。1865年6月16日（同治四年）英国长老会的马雅各医生抵台，1872年3月7日（同治十一年）加拿大长老会的牧师马偕牧师抵台。此时期的传教工作初期常受到汉人暴力反抗，不时发生破坏教堂以及杀害教徒的事件，直到樟脑战争后传教士才有相对安全的环境，并且传教工作逐渐走向政教分离（如公开反对英国当局的鸦片贸易），传教语言主要使用白话闽南话，信仰核心为加尔文主义，以教育和医疗作为传教工作的基础建设，现存的有新楼医院、马偕医院、淡江中学、真理大学等。
日治时期
此时期的基督教延续马雅各与马偕的长老会传教工作，虽然日本政府对基督教抱持警戒态度，但由于长老会对于当局的政策大多配合，如配合皇民化政策实施日语礼拜，因此基督教不像过去因为政权变迁而被消灭。
- 1926年，由中国基督教徒自行创办的真耶稣教会从福建传入台湾，此教派的作风与公共关系颇具有神秘色彩。
- 1928年8月，日本救世军军官山室军平来台宣教，在台北、台中设立据点，日后陆续设立了八个部队。第二次世界大战后日本成为战败国，日本人被遣返，也暂时结束了救世军在台湾的发展。
教育敕语与基督教关系
1890年10月30日，日本颁布了教育敕语作为思想教育主轴，宣读完要对天皇签名行最敬礼。终战前日本天皇具有神格地位，此举对基督教而言形同偶像崇拜，也因此发生了内村鉴三不敬事件。1895年日本开始对台殖民统治，教育敕语也在此实施而产生政府与教会间的紧张关系。
无教会主义
无教会主义为日本神学家内村鉴三所提出的思想，以师徒制宣教。起初无教会主义虽然在日本引起轩然大波，不过当时台湾还在清治时代。日治时代之后矢内原忠雄将此思想传给一些台湾留学生，如叶荣钟、陈茂源、张汉裕、陈茂棠、郭维租等人，而矢内原忠雄的另一名学生高桥三郎也曾应邀来台讲道。
国民党政府戒严时期
国语教派进入与美援工作
1949年10月中国共产党正式成立中华人民共和国，国民政府败退到台湾，中华人民共和国的无神论政策使许多中国教会撤退到台湾，形成今日教派林立，这些新进教派流入使官话和合本圣经成为主流，打击早期台湾基督长老教会的语言本土化政策。
新进教派主要在人口密集处与学校吸收成员，偏远地区几乎没有设立据点，但有时会用一种称为短宣的形式实施零星的乡村传教活动，通常效果不佳。1950年的美援政策让一些教会从事发面粉的社会工作，因此被讥为面粉教，此时盛行将面粉袋加工成内裤使用，至今仍然可以找到印有中美合作的加工内裤。
普世教协与护教反共对立
1950年代世界局势处于冷战状态，同时西方发起了普世教会合一运动以及1948年成立了普世教会协会（简称普世教协或WCC），由于普世教协的立场接纳社会主义国家，并且主张承认中华人民共和国，导致意识形态与政府当局冲突。台湾基督教环境因此分为两个阵营，名义上是教义之争，实际上政治意识形态之争，当时主导相关活动的人物为美国基要派牧师卡尔·麦坚泰（英语：Carl McIntire）与国民党要员张静愚，这段期间发生不少爱国主义衍生的冲突：
- 1951年台湾基督长老教会加入普世教协。
- 1962年国民党要员张静愚发起基督教护教反共联合会与普世教协对立，国语教派陆续加入此阵营。
- 1970年6月17日发生谢纬牧师车祸撞树事件，但后人对实际死因有所质疑。
- 1970年7月30日台湾基督长老教会为了避免与政府当局扩大冲突，高俊明牧师暂时性退出普世教协。
- 1971年7月25日配合国民党强行推动的国语运动，台北市政府警察局查禁罗马拼音的布农语圣经。
- 1975年1月警备总部司令部没收台湾圣经公会出版的台语罗马字圣经2200本。
- 1975年4月26日信义会灵光堂张力长老的主张在济南长老教会现址上建一座“中正纪念礼拜堂”，使爱国主义演变成个人崇拜。
- 1984年教育部函请内政部禁止山地教会使用罗马字传教，并禁止族语文字的书刊及圣经。
- 1987年在美国科罗拉多州曼尼托市举办第七届联会护教反共大会，这是最后一次护教反共的大型活动。
- 1989年李登辉继任总统任内否决“中正纪念礼拜堂”提案，护教反共活动就此结束。
同期间中华人民共和国的吴耀宗也发起三自爱国运动，反应出冷战时期爱国主义时常凌驾于加尔文主义之上。
对立关系表
| 普世教协阵营 | 护教反共阵营 | 保持暧昧态度 | |
|---|---|---|---|
| 重点人物 | 长老教会大部分牧师 | 张静愚 - 基督教护教反共联合会理事长 陈溪圳 - 长老教会牧师 卡尔·麦坚泰 - 美籍基要派牧师 国语教派大部分牧师 |
周联华 - 浸信会牧师 |
| 传教工具 | 台语白话字圣经 | 官话和合本圣经 | 官话和合本圣经 |
| 意识形态 | 理论加尔文主义 消极配合爱国主义 |
理论加尔文主义 实务爱国主义 |
理论加尔文主义 回避爱国主义 |
历史回顾态度
国内教授了解台湾教会历史的人物有周联华、曾庆豹、郑仰恩、赖永祥、查时杰、陈方中、蔡丽贞等人，某些教派对于戒严时期教会历史明显采取回避态度或是爱国主义。
现代
宗教退出校园
解严后台湾逐渐走向言论自由的社会，不仅能公开批评时政，宗教思想也开始多元及百家争鸣，但是也因此造成一些宗教社会事件，如1995年余奕荣的上帝藉中共审判台湾之说，导致信徒集体移民贝里斯，宋七力的宇宙发光体之说，中台禅寺事件的学生集体出家，以及神秘主义活动等，这些事件造成当时许多家长与民意代表不信任校内宗教团体，要求宗教退出校园。当时基督教的学生组织主要有校园团契、学园团契、长青团契（长老教会青年团契），受到政策影响这些组织在公立学校不得成立社团，但实际上并没有因此消灭而是转为地下化经营（俗称地下社团）。
大型特会文化
解严后随著护教反共核心人物相继过世，1950年代的新进教派失去共同努力方向，当时发起的爱国运动和极右派媒体也相继消失，之后走向各自发展或是另立合作组织。其中一些会众制教派开始与韩国基督教和新加坡基督教接触，发展出亚洲基督教的团结组织，逐渐让赵镛基、康希等外籍亚洲牧师成为许多台湾基督徒追捧对象，并且这些教派经常鼓励教徒参加一种规模大的特会，这些特会经常在小巨蛋、林口体育场举办，此外也有印尼籍的唐崇荣牧师经常来台举办特会，这种大规模聚众的活动，是解严后才出现的基督教文化。但是这种文化在台湾基督长老教会、卫理公会、台湾圣公会等教派并不盛行。
语言复育政策
1982年纽西兰为了复育毛利语政策成立了第一所语言巢幼儿园，对毛利语复育产生良好效果，2001年台北市原住民族事务委员会孔文吉前往澳洲、纽西兰、斐济等地考察，取得语言巢相关经验在台北市实施，一些教会成为语言巢的设立地点，例如：东吴大学安素堂（排湾族）、中山教会（阿美族）、神爱教会（泰雅族、太鲁阁族）、玉成教会（阿美族）、佳音教会（排湾族）。在此之前也有台湾圣经公会翻译罗马字拼音的族语圣经，持续语言本土化的传教政策，例如：邹语、达悟语（雅美语）、鲁凯语、排湾语、布农语、太鲁阁语、泰雅尔语、阿美语。
婚姻平权
在家庭议题上，随著同性婚姻的社会讨论，因圣经教导必需支持一夫一妻制，反对修改民法。2013年与其他宗教合力组织护家盟捍卫一夫一妻制。2015年再成立政党信心希望联盟，希望透过政治力量重新唤起家庭意识，在2016年中华民国立法委员选举中，有提名6名不分区立委及10名分区立委，均未当选。虽然大多数教会反对同性婚姻合法化，但也有少数教会支持，如同光教会、真光福音教会、活跃教会、台湾基督长老教会古亭教会等。
一夫一妻之说事实上圣经仅对犹太教祭司有此规定，圣经记载中也存在一夫多妻家庭，娶兄嫂习俗，公公与媳妇发生性行为生子等记载。但这些都是在旧约时代所发生的事情，就如同在世界各国的久远年代亦多有类似情形。
现有新教教派
| 教派 | 进入时机 | 核心思想 | 教会体制 | 社会与医疗投入 |
|---|---|---|---|---|
| 台湾基督长老教会 | 1865年 | 加尔文主义 | 长老制 | 马偕医院、新楼医院、彰化基督教医院 |
| 台湾圣教会 | 1926年 | 阿民念主义 | 会众制 | |
| 真耶稣教会 | 1926年 | 孟他努主义 | 长老制 | 埔里基督仁爱之家、棕树文教基金会 |
| 召会 | 1947年 | 孟他努主义 | 长老制 | |
| 神召会 | 1948年 | 孟他努主义 | 长老制 | |
| 神召会 | 1948年 | 孟他努主义 | 长老制 | |
| 卫理公会 | 1949年 | 阿民念主义 | 主教制 | |
| 基督复临安息日会 | 1949年 | 加尔文主义 | 长老制 | 台安医院 |
| 中华基督教长老会 | 1950年 | 加尔文主义 | 长老制 | |
| 浸信会 | 1951年 | 加尔文主义 | 会众制 | |
| 浸礼圣经会 | 1951年 | 加尔文主义 | 会众制 | |
| 行道会 | 1952年 | 加尔文主义 | 会众制 | |
| 台湾信义会 | 1954年 | 路德福音神学 | 会众制 | 嘉义基督教医院、高雄基督教医院、双福基金会 |
| 灵粮堂 | 1954年 | 孟他努主义 | 会众制 | |
| 台湾圣公会 | 1954年 | 加尔文主义 | 主教制 | |
| 循理会 | 1954年 | 阿民念主义 | 主教制 | |
| 台湾门诺会 | 1955年 | 加尔文主义 | 会众制 | 花莲基督教医院、花莲黎明教养院、花莲善牧中心 |
| 拿撒勒人会 | 1956年 | 阿民念主义 | 主教制 | |
| 台湾救世军 | 1964年 | 阿民念主义 | 军事管理 | |
| 改革宗长老会 | 1966年 | 加尔文主义 | 长老制 | |
| 纯福音教会 | 1992年 | 孟他努主义 | 长老制 | |
| 新生命小组教会 | 1996年 | 孟他努主义 | 会众制 | |
| 台福教会 | 1996年 | 加尔文主义 | 会众制 | 台湾正道福音神学院 |
- 加尔文主义会众制教会，大致上教徒能互相合作与更换教会，思想冲突较少
- 真耶稣教会强调自己是唯一得救的教会，和其他教派较少往来。
- 召会早期与其他教派互不往来，并且会刻意贬低其他教派，但是在21世纪有逐渐开放，过去常被批判为异端
- 基督复临安息日会常被批判为异端，但所属台安医院的医疗品质有相当高的评价