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德爾斐 |
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德爾斐（Δελφοί）是一處重要的「泛希臘聖地」，即所有古希臘城邦共同的聖地。這裡主要供奉着「德爾斐的阿波羅」（Appollon pythien，以下簡稱「阿波羅」），著名的德爾斐神諭就在這裡頒布。德爾斐位於福基斯，現在已列入聯合國教科文組織的世界遺產名錄。[1]
「泛希臘聖地」是一個外在於城邦政治的複雜構造，在宗教意義上為所有希臘人提供自我認識的唯一途徑，據說阿波羅神廟的入口處刻著三句箴言：「認識你自己」（γνῶθι σεαυτόν）、「凡事不過度」（μηδεν αγαν）、「妄立誓則禍近」（ἐγγύα πάρα δ'ἄτη）。
該地歷史
「德爾斐」這個名字據說來自於海豚：在荷馬的詩歌中，阿波羅為了在這個地方創建教派，曾經以這種動物的形象吸引克里特的航海者前來作為最早的祭司。
考古學上德爾斐地區最早有人類居住的跡象可以上溯到舊石器時代。在聖地的遺址上發掘出一個公元前1400年左右的中等規模的村莊，名為「皮托」（Pytho），這也是德爾斐的舊名。它於約1400 BC至800 BC之間被遺棄，而現在看到的聖地可能就是於這個時期開始發展，出現了第一個祭壇和第一座神廟，它們可能是根據德爾斐和古希臘的傳統被安置於一個天然地縫上，從而能夠導出天然氣（斯特拉博：IX, 3, 5）。
特別是在前8世紀中葉至前7世紀中葉期間，阿波羅崇拜獲得了很高的聲譽，因為他是當時如火如荼的殖民事業的守護神。
前373年，一場地震嚴重地破壞了聖地的建築，對它的命運產生決定性的改變。正是前4世紀下半葉，於其艱苦的修復的同時，希臘經歷了政治的動盪，聖地因而逐漸走向衰落。自公元1世紀羅馬統治以來，聖地再也沒有出現過新的建築。
公元392年，羅馬皇帝狄奧多西一世簽發諭令禁止異教信仰，標誌着阿波羅崇拜的終結。聖地的遺址於公元初被一個村莊占據，於15世紀被重新發現。
阿波羅的神諭
德爾斐聖地的神話來源值得一書，據說這是他本人繼創建了提洛（Delos）的神廟之後一手創辦的。當他來到德爾斐的時候，這裡由一條巨蟒「皮同」（Python）看守，它是蓋婭（大地）所生，守護着一個屬於忒彌斯的神諭。阿波羅希望用自己的神諭來指導人們，因而用弓射殺了皮同，將聖地取而代之。
這個神話將阿波羅描繪為一個征服者／奠基者，這解釋了為什麼他能夠成為殖民活動的守護神，以及為什麼對他的崇拜散布在所有殖民地上。與此同時，這也將神諭置於了聖地的核心。
德爾斐的聖地實際上是「神諭性的」，在這裡神的話語通過皮媞亞（德爾斐的女預言者）下達到凡人。這個女祭司傳統上是一個未受過教育的年輕處女（後期演變成了一個老年婦女，但仍著少女的服飾），她坐在一個三腳架上，這個架子支在產生神諭的溝壑中，下面就是產生天然氣的裂縫。皮提婭手持着一個「phiale」（用於澆祭用的扁盤子）以及一支月桂（阿波羅的神樹）。
對神諭的諮詢最初是年度性的，在德爾斐歷的「Bysius」這個月（公曆二月至三月之間）的第七天開始舉辦阿波羅節。隨後演變成一年內（傳說中）阿波羅在當地居住的九個月中每個月的七號都舉行儀式，這天起名為「polyphthoos」（許多問題的日子）。
在問詢前有一些儀式需要履行，它們由女預言者在兩個祭司的配合下完成。後者終生服務於神廟，下面轄有五個操持儀式的「hosioi」（神聖的人）以及兩個男預言者，其中一個輔佐皮提婭，將她的預言翻譯成常人所能理解的語言。神的語言通常被轉譯成韻文，採用六音步詩行。我們仍不知道女預言者是否能夠被人見到，因為至今在這一問題上還沒有可靠的見證。
現代史學史的研究根據古希臘，可能上溯至德爾斐的傳統，來尋找皮提婭在儀式中所吐露語言的來歷。一直以來流傳的一種說法是她吸入了地層中彌散出的氣體而被麻痹，然而這種說法受到了很多質疑，因為法國雅典學院的發掘沒有在阿波羅神廟地下找到傳說的裂縫，並且他們認為當地頁岩的地質也阻止了氣體的外散。但更新的一個研究表明，德爾斐遺蹟確實坐落於兩個斷層的交叉處，並且地底下富含的瀝青質石灰岩在地殼運動中可能會產生乙烯類物質，而後者對人有神經麻痹作用。這些細節和普魯塔克的歷史記載不謀而合，提供了一個新的解釋的可能。
神諭的運作在歷史上經歷了不少變動，根據最權威的見證者之一，曾經是神廟的一名祭司的普魯塔克的說法，在他的年代（公元1世紀）神廟裡只有一個女預言家，她每個月受到一次請求；而更早以前儀式鼎盛的時期需要三個女祭司輪流替換才能應付長長的請求隊伍。在阿波羅的另一個神廟裡，神諭只是通過意念傳到預言者的精神中，這使得他/她可能進行更自由的發揮。
在基督教時代，金口若望認為皮提婭是一個被魔鬼附體的女人，它從三腳架下的地層深處鑽入女預言者體內。
需要補充的是在希臘神話中，德爾斐是世界的中心。因此在「Adyton」內豎立着一個錐形石柱，稱為翁法洛斯（意指「大地肚臍」），由兩個金質的老鷹支撐，象徵着這一地位。傳說宙斯曾經於相反方向放出兩隻蒼鷹來測量大地，而它們相遇的地點正是德爾斐。
每年，當阿波羅離開的時候自然沒有神諭，這造成每年神諭重開的時候總是有無數的信徒等候。因此神廟的祭司有權安排參加儀式的優先權（Προμαντεία/ promanteia）。參加者先向神獻上適當的禮物，然後由祭司向一頭山羊身上潑上一些冷水，如果它不因此而戰慄則被認為是不祥之兆，儀式將不會進行；而如果朝拜者被接受，山羊將被進獻，而他可以進入神殿向女預言者提出問題，當然，這個問題被回答與否就取決於神的旨意了。
狄俄尼索斯教派
在冬天的那幾個月，阿波羅會離開德爾斐聖地去往極北之地自我潔淨，因此在德爾斐他的位置就被狄俄倪索斯所取代。後者在冬天出現三個月，是帕爾納索斯山上一個教派儀式，生食的（omophage）提阿德斯（Thyades，可能等同於邁納德斯／Maenads）的崇拜對象。在「Adyton」里還有一個狄俄尼索斯的墓。
這個神的地位由於他和阿波羅的關係而漸漸地得到改變，最初他要低於太陽神，但是後來，因為他對等神的身份而逐漸融入了阿波羅的神性，二者變得不可分離。因此在德爾斐的聲名遠播的同時，狄俄尼索斯教派也藉此獲得了泛希臘的信仰。
泛希臘聖地的組成和結構
構成聖地的主要特徵就是它的祭壇，它是聖地的核心部分，使得人們可以踐行聖禮。
神廟是保存神像的建築，人們相信神明會定期居住在這裡。在德爾斐，阿波羅神廟的地位較為特殊，因為神像在聖地中僅僅處於次要的位置，讓位於神諭的存在。根據傳說，神廟建造在一個火山斷層上，這個斷層直通地底深處，而正是通過它，阿波羅才能和凡人溝通；德爾斐的神諭，通過皮提婭的中介而將神的語言昭示給世人，即為神廟最主要的功用。
在建造神廟之前，它的地點被精心勘測過，以使得從聖地的任何角落都能夠被看見，即一個ἐπιφᾶνήστος τόπος（最顯赫的地方）。德爾斐的阿波羅神廟坐落於峰頂高達2459米的帕納索斯山的山坡上，在這個高度能夠俯瞰整個希臘中部。山坡十分陡峭，下面不遠處還有另一座獻給雅典娜（Athena Pronaia，「先於神廟的雅典娜」）的神廟，她看護着（並「先於」）這個聖地。
參觀者從「神路」走進德爾斐聖地，所謂神路是一段兩邊排列各種紀念碑的道路，包括二十幾座各個城邦貢奉的紀念建築，其中大部分是寶庫，裡面陳列了獻給神明的供奉（ex-voto）。這些供奉，要麼是出於虔誠要麼出於政治目的。在這些祈願用的小教堂里一般具有專門的地方存放代表神性的物件；而另一種祈願物的存放處是一個溝塹，開挖在「空地」的地面上，也就是說位於神聖的區域內。
聖地也有體育場、跑馬場以及體操館，它們是四年一度的皮託運動會（Jeux Pythiques）的舉辦地。這個運動會同奧林匹克運動會旗鼓相當，也是具有全希臘影響力的重要祭典，根據非常嚴格的宗教曆法進行。然而今天這個運動會的風采被奧運會完全陰蔽了。
對於節日的組織，特別是泛希臘聖地的管理，希臘人通常組成「近鄰同盟」（Amphictyonic League（英文）），即臨近城邦的聯合會，來進行聯合管理。德爾斐的近鄰同盟被稱為「大近鄰同盟」，是希臘最重要的同等組織，自前590年起組織，包括了一打城邦。正是這個同盟撥款資助聖地的建設，並且監管神廟的整修或重建，如前6世紀末的情況。
就如現代的旅遊景點一般，德爾斐聖地所處的小小城市正是由於公元前6世紀起來自希臘各地的拜訪者而維持着它的繁榮。
阿波羅神廟
保薩尼亞斯在他的著作中提到這個地址上相繼建有六個阿波羅神廟，最初可能是用月桂枝建的草房。後兩個可能也是用不持久的材料所建，考古發掘沒有找到它們的蹤跡。第四個神廟由特羅豐尼烏斯（Trophonios）和阿伽墨得斯（Agamedes）用灰墁所建，毀於公元前538年的大火。第五個和第六個神廟的布局相似，它們也是最為人所知的。前一個用石頭所砌，採用了古風時期的風格，其中有些部分在第六個神廟的基底上被重新使用。
留存到今天的是第六個神廟，建於公元前4世紀。它布局呈長方形，長寬分別是60.32米和23.82米，前後兩面各豎有六個陶立克柱，側邊各排列15根同樣風格的石柱。它的建築師為科林斯的斯平塔羅斯（Spintharos of Corinth），着意模仿前一個例子而設計。而這個版本顯得相對樸素，可能是由於重建時的經濟條件所限造成的。
舉行獻祭儀式的祭台位於神廟的前面，於二十世紀在希俄斯城（Chios）資助下重建。因為古代的祭壇即為希俄斯的贈禮，可能是為了被公元前373年的地震所破壞的第五個神廟的重建工作。
其他遺蹟
德爾斐聖地還擁有許多其他古蹟，有一些比阿波羅神廟更壯觀，其中大部分具有祈願或是紀念的性質。所以該遺址的占地特別長；需要指出的是，這些紀念建築不全是同一時期共存的，而現代對遺址的呈現中許多建築都是重新繪出的。
同樣，為了解釋遺址所占地的演化，必須將該地地形考慮在內（可以將聖地的布局分為三個階梯：劇場、神廟、其他建築）。同樣需要納入考慮的還有自然災害（火災、地震等等）以及很大程度上影響着供奉水平和建築工程的那些政治事件。
建築物在空間上的分布非常不均勻，一些區域密集地布置了許多，而另一些則非常空曠。建築物的大小也相差不少，但大多數的尺寸中等，可能是出於造價和空間使用上的考慮。
同時也需要注意宗教日程表上林林總總的禮拜儀式對空間的需求，特別是某些公共慶典（如「宗教講演」；各種儀式、音樂競賽以及戲劇的上演可能對建築的安排也有自己的需要。
神廟廣場上存放的祈願物
在阿波羅神廟的廣場空地上，在與前5世紀廣場平齊的地面上有兩道溝，它們可能是因為人們沒有別的地方放置個人祭品而開挖的，或者是古代一個被燒毀的建築的基礎。20世紀在這溝里發掘出了相當數量的「ex-voto」。
這些祭品是遺址最輝煌的時期所留下的印記，年代約為前9世紀至前5世紀。其中有不少青銅器：這種合金在前8世紀已經相當罕見，因此它成了一種珍貴的材料，在德爾斐被大量地以小雕像和三腳架的形式被進獻。
- 這些青銅小雕像，定年為前9世紀至前8世紀之間，是使用「失蠟法」製造的。這種已消失的技術大致過程為：使用蠟做成原形，在此基礎上做成模子，將蠟溶化取出，然後將溶化的青銅倒入定型，最後將模子敲碎取出成品。在這工序中，原形和模子都是一次性的，這樣造出的每個成品都是獨一無二的。這些小雕像顯示，在當時還沒有神祇的形象出現，它們表現的一般是男人、女人和戰士，其中後者為坐在戰車上或馬上的男人形象；它們的造型同繪畫素材上的造型十分相近。
- 還發現了許多形為青銅三腳支架的祭獻物（皮提婭通常坐在三腳支架上）。最初，三腳架用來放置一口小鍋以烹飪神聖的菜餚，非常象徵性。有時三腳架和小鍋一起被進獻，有時分別進獻。一些小鍋帶有柄（稱為「protomes」），通常是傳說中的生物的面貌，比如格里芬的形象。這些傳奇元素是一種來源於巴比倫的東方形象，在當時「東方化」的風潮中由希臘匠人們複製。
另一些存放的珍貴進獻品包括：
- 一個象牙制的小雕塑，表現了一個直立的男性神（阿波羅？），一手拿着長矛，另一隻手放置於他馴養的一頭猛獸的腦袋上。這也是借自東方的肖像。這個神的尺寸相當大，在底座部分圍着一個小圈，上面有典型的希臘裝飾：蜿蜒的河流（公元前七世紀）；
- 一個表現了伊薩卡的奧德修斯刺瞎獨眼巨人波呂斐摩斯的形象；
- 一個表現「kouros」（「kouroi」的複數形式，男孩）的形象：站立的全裸男青年，左腳略微前跨；
- 一些木質包金（或象牙）的雕塑，包括：
- 一頭實際尺寸的銀質公牛的殘存。
稍晚的進獻品（公元前五世紀之後）對身體曲線和服飾的刻畫更為細膩和真實。