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十字圣号[1] [2] [3] ,(拉丁语:Signum Crucis),是许多基督教教派的一种礼仪手势。
简介
十字圣号,许多基督教派的一种礼仪手势,常伴随著圣三经。对某些基督徒来说,这个借由在身体上凭空划出十字的动作象征了十字架苦像。
十字圣号有两种形式,
基督徒祈祷时一种仪式,用右手从额上到胸前,在从一肩到另一肩画个“十”字形,纪念耶稣被钉在十字架上。
“圣三号”,再次表达“三位一体”的道理,即唯一的天主,唯一的真理,及合一的生活。也就是说:愿我们的思、言、行为都在圣三内,并效法“圣三内的合一”。
画十字是天主教徒的仪式,但绝大多数基督教教徒(新教徒)并没有这种习惯,这个记号极少或不被使用于福音派或较近代的新教教派。
标记
“十字圣号”,又是一个标记:
第一,基督救赎的标记。此标记提醒我们,我们的生命是基督的宝血所救赎的,我们要在基督内,为基督而生活。
第二,是基督徒的标记,它提醒我们,我们是基督的弟子,我们额上都印有基督的名号,我们的言行也要基督化。
第三,是救死扶伤的标记(红十字会及医院标记由此而来)。它提醒我们,要像基督一样奉献自己,牺牲自己,光荣天主,为他人服务,为人类造福。
十字圣号的起源
基督教的十字圣号起初只有用右手拇指在前额划记。[4]
这个动作的痕迹流传下来:有些基督徒在弥撒中听福音前会在前额划十字;圣灰星期三时以棕梠叶灰在前额划十字;坚振圣事中圣油在前额被使用(称为傅油)。
西元200年前后在迦太基(现今的非洲的突尼西亚),特土良说:“我们基督徒在前额穿戴著十字圣号。”
在四世纪前,十字圣号在前额外加入了在身体上的其他部分。
手势
- 手
西方基督教使用开展的右手。张开的五指代表基督的五伤。虽然这是西方基督教最常见的方法,有时其他的形式也会被使用。西方基督教有时也会使用"小十字圣号",即在前额、唇、胸口以拇指分别描出小十字并低语:"May Christ's words be in my mind, on my lips, and in my heart." 这被使用在弥撒中宣读福音时,以及被广泛使用于在离开或进入教堂时以圣水划记,也使用于“大圣号经”的前半部份,即“以十字圣架号,天主我等主,救我等于我仇。”(拉丁语:Per signum Sanctae Crucis // de inimicis nostris // libera nos, Domine Deus noster.)
在东方礼天主教与正教会,拇指、食指与中指集为一点,象征圣三(圣父、圣子、圣神/圣灵;三位一体)其馀两指(保持贴紧手掌)代表耶稣基督的人性与神性。然而,过去的俄罗斯正教会使用两指为一点、三指贴紧手掌。俄罗斯旧信徒(Russian Old Believers)仍然使用这种方式。东方正统教会(亚美尼亚、科普特、衣索匹亚等)也普遍使用"西方"的方向,即使常常是使用拜占庭的手势。
瓦西里·伊万诺维奇·苏里科夫的画作《女贵族莫洛佐娃》一部份,描写一个正被逮捕的旧信徒违逆地比出两指手势(而非三指)。
在俄罗斯,直到十七世纪尼康大牧首的改革以前,以两指划十字圣号一直是传统(象征基督的人性与神性)。三指的强迫实行是持续使用两指记号的俄罗斯旧信徒分裂的导因之一。
- 动作
划十字圣号是依序在前额、胸口偏下与肚脐一带、双肩,并同时念圣三经。在前额:因父(或拉丁语In nomine Patris;在心、腹:及子(et Filii);横越两肩:及圣神/圣灵之名(et Spiritus Sancti);最后:阿们(Amen.)。
有许多的解释,根据教会父老[5]:前额象征天堂、腹部则象征人间、双肩则象征力量的所在与记号。同时,手向前额则可视为祈祷者为智慧向圣父;手向腹部为向降生成人的圣子;向双肩作为向圣神/圣灵的祈祷。
也有一些不同的划法:例如先将右手蘸圣水;从一肩移到另一肩后会再回到腹部;或是划的同时诵念祈祷(例如天主经(主祷文),或简单的一句“上主,求你垂怜”(垂怜经);在某些文化中会亲吻手或手指作为总结。
- 顺序
狄奥多略(Theodoret, 393–457)作了以下的讲述:
这是以你的手在他们上划出十字记号降福他们的方法。捏住三指,平齐聚在一起,代表圣三:天主父、天主子、天主圣神。这些并非三个神,而是一个三位一体的神。名称是分开的,但神性是独一的。圣父决不降生为人;圣子降生为人,但不创造;圣神/圣灵也不降生、也不创造,但由神性所发:三位在唯一的神性之内。神性为独一的力量,有独一的荣耀。他们接受一切受造物的崇敬,无论天使或人。因此规定用这三指。 你们应该轻轻维持两指弯曲,而非伸直。这是因为这两指代表基督的两性:神性与人性。天主中的神性,与降生为人中的人性,两者中仍完满。较高的一指代表神性,而较低的为人性;这救赎来自于较高的指而来到较低者。这是手指弯曲的解释,为朝拜从天堂降来的我们的救赎。这是你们之所以必须自划十字并降幅,如同圣父所命令的。
教宗诺森三世(1198–1216)作了以下的讲述:
十字圣号由三指所划,因为这标记由圣三的祈愿所共同完成……这是它如何作的:从上到下,而从右到左,因为基督由天上降到地上,并从犹太人(右)到外邦人(左)。 然而其他人划十字圣号由左到右,因为我们必经历苦难(左)获得光荣(右),如同基督经历了死亡获得永生,从地狱到天国。[有些司祭]以这种方式,故他们与人民同样以这种方式划记。你们可以轻易地证明这——描绘出面对众人给予降福的司祭——当我们做此十字圣号于众人,他是由左而右的……
包括在天主教百科全书中十字圣号Template:Wayback一文的作者贺伯特.瑟斯敦(Herbert Thurston)的在内的一些作家认为这是东方与西方的基督徒将手由右肩移到左肩的原因。然而,瑟斯敦表明这个论点并非完全不容置疑。他引用了另一位倾向于诺森三世上文所提意见的礼仪学者[6],以及贝列斯(Belethus)[7]、西卡多(Sicardus)[8]与杜兰都(Durandus)[9]的那些常用以证明此意见的文章。这些作家认为应是划在前额与物品上的小十字由右而左自然的动作,而非从一肩到另一肩的大十字。
现今西方基督徒与东方正统教会是先碰触左肩而后右肩。正教会基督徒则是先右后左。一本希腊的教义问答集尝试对拉丁与希腊习惯的差异做出解释:右侧与神圣相关,而心脏(在左侧)则与灵魂相关,所以那些提到圣神/圣灵时使用拉丁语"Spiritus Sancti"(名词在形容词前)的人会先碰触左肩,但那些使用希腊语"τοῦ Ἁγίου Πνεύματος[[Category:含有Template:ISO 639 name el的条目]]"(形容词在名词前)的则相反。
圣号的使用
十字圣号可划在各自的身上作为一种祷告的形式,也可由神职人员划在他人或物品上作为降福、祝圣的动作。
司铎规定使用右手降福,而主教双手都可同时使用,左手的动作则是右手的镜射。
虽然一般人不论时地都可以在自身划的十字圣号,但神职人员按照礼仪只能在特殊的时刻和合乎惯例的场合划记。
在如罗马天主教的弥撒等礼仪中,圣号在某些状况下被要求使用:信徒在致候礼时、宣读福音前(在前额、唇、心上的小十字)、礼成的降福礼时划记;弥撒中洒圣水时、领圣体后忏悔的总结、和领完圣体后祈祷的总结则是个人各自划记。
主祭在祝圣体、血时在念基督最后晚餐所说的话前会在饼、酒上划记。在传统拉丁弥撒中司祭会在"Canon of the Mass"时在饼上划记25次,10次在祝圣前,15次在祝圣后。在保禄六世弥撒(现代弥撒)中则只会在祝圣前划记一次。司祭也会在执事宣读福音前对执事划十字圣号降福,另一个划记的时间点则是弥撒礼成时。
罗马天主教的主教在降福一大群人时会划三次,因父及子及圣神之名。
在东方的传统中,主祭和群众比西方基督教会更经常划十字圣号。在某些东方传统中传统上会在Ektenia礼仪中的祈祷在某个祈祷意向或提到某个圣人的名字后划十字。十字圣号也常在进出教堂时、开始与结束祈祷时、通过祭坛(代表基督)前时、提到圣三中三者时、接近圣像时划记。
东仪天主教会|东方礼天主教]]的主教或司铎以十字圣号降福时,会以此种方式握住右手手指,形成耶稣基督的希腊文缩写“IC XC”:小指伸展为“I”;食指与中指伸起,中指微屈,两指形成“X”;拇指碰触放低的第三指表示两个"C"。当一个司铎以十字圣号降福时,他会举起右手并将手指按照上述方式摆放,然后将手往下移动,接著往左,最后往右。主教会用两只手降福(除非他拿著圣物,譬如十字架、圣杯、福音书、圣像等等)用同样的方法握住两只手,但当他将右手往左移时,左手同时往右移,两手交叉、左在右前,然后右在左前。司铎与主教的降福由三个动作构成,因圣三的光荣。
有些基督徒会用一种习惯式的方法划十字圣号,例如:在回应察觉到的亵渎时、或是在某些有不确定因素的事情发生前或发生时寻求天主/上帝的祝佑时。在拉丁国家中人们常常在公众场合划圣号。 运动员会在进场前或比赛集合时被看到画十字。
在虔诚基督徒的社会中十字圣号在每天的各个活动中都被使用。例如在加东西后搅拌前用汤匙划十字、家庭主妇将食物放进烤箱时祝福食物、陶工制作陶器前祝福陶土、在将面包切片前用刀在上划十字,因为面包被认为代表基督的身体。
在迫害期间(如罗马尼亚社会主义共和国),有些信徒会借由用舌头在口内仿划十字来隐藏手势。
新教观点
虽然十字圣号追溯到早期基督教会,它仍被一些宗教改革者拒绝,并且不存在于某些新教派中。自从宗教改革它被新教教徒与大公主义的圣公宗低教会普遍拒绝,尽管马丁路德在公祷书(Book of Common Prayer,与圣公宗公祷书不同)中描述圣号的使用曾表正面的个人观点,以及圣公宗1604年的教会法中对于十字圣号的保护。
信义宗(路德宗)
在信义宗中这个记号被广泛留存。例如:《信义宗探题小册》(Luther's Small Catechism)陈述它被期待于晨祷与晚祷前。信义宗原则上不曾抛弃划记十字圣号,并至少在十九世纪前广泛留存于崇拜中。
十九世纪与二十世纪前叶它被大量地废弃直到1950和1960年代的礼仪复兴运动。
之后,十字圣号在信义宗的崇拜当中变得十分常见。十字圣号现在是礼拜中的习惯。[10][11]
当代信义宗的崇拜手册中的礼仪指示,包括福音派信义宗崇拜(Evangelical Lutheran Worship)[12]、信义宗礼拜书(Lutheran Service Book)[13]、信义宗崇拜书(Lutheran Book of Worship)[14],和信义宗崇拜(Lutheran Worship)[15]提供了礼仪中划记十字圣号的某些时间点,例如在宣告“奉圣父、圣子、圣灵的名。”信义宗中十字圣号的祈祷的使用包含了领圣餐礼和赦免时。
循道宗
循道宗分化自英国国教会。现在十字圣号在循道宗的礼拜中的使用相对天主教的弥撒较为少见,但在圣灰星期三它总是会被长老划记在信徒上。
然而,一个循道宗的教徒是否在个人的祈祷中使用圣号是个人自由,而卫理公会的主教鼓励使用。
有些卫理公会也会在领圣餐前后划记。有些牧师也会在讲道后用圣号降福群众。[16]
外部连结
- Sign of the Cross(十字圣号)(由天主教百科全书进入)
- The Sign of the Cross(十字圣号)(一个传统天主教观点)
- Significance of the Sign of the Cross(十字圣号的涵义)
- Sign of the Cross(十字圣号)(orthodoxwiki.org)
- Why do Orthodox Christians "cross themselves" different than Roman Catholics?(为什么正教会的基督徒和罗马天主教徒"划"得不一样?)
- The Church Council of the Hundred Chapters(1551)(Old Believers)
- Sign of the Cross(十字圣号)(Old Believers)
- Why Do Lutherans Make the Sign of the Cross?(为什么信义宗划十字圣号?)(美国福音派信义会(Evangelical Lutheran Church in America, ELCA)网站)
- Sign of the Cross(密苏里信义宗联会(Lutheran Church - Missouri Synod)网站)
- Sign of the Cross(美国福音派(Episcopal Church in the United States of America)网站)
参见
参考文献
- ↑ 十字圣号,中文百科
- ↑ 画十字圣号,原来有这么大的意义!,每日头条,2018-09-16
- ↑ 何谓大十字圣号/ 小十字圣号? 如何划法? ,Ask Fr Francis
- ↑ Sign of the Cross. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. [2017-11-22]. (原始内容存档于2017-11-10).
- ↑ Prayer Book, edited by the Romanian Orthodox Church, several editions (Carte de rugăciuni - Editura Institutului biblic şi de misiune al Bisericii ortodoxe române, 2005),
- ↑ De myst. Alt., II, xlvi.
- ↑ xxxix
- ↑ III, iv.
- ↑ V, ii, 13.
- ↑ Why Do Lutherans Make the Sign of the Cross?. Evangelical Lutheran Church in America. [2007-06-16]. (原始内容存档于2007-06-14).
- ↑ Sign of the Cross. Lutheran Church - Missouri Synod. [2007-09-12]. (原始内容存档于2005-09-20).
- ↑ Minneapolis:Augsburg Fortress, 2006
- ↑ St. Louis: Concordia, 2006
- ↑ Minneapolis: Augsburg Fortress, 1978
- ↑ St. Louis: Concordia, 1982
- ↑ What is the significance of ashes being placed on the forehead on Ash Wednesday?. The United Methodist Church. [2007-06-16]. (原始内容存档于2012-07-08).