萬善同歸

萬善同歸 圖片來自boch

萬善同歸，又稱萬善同、同歸所（取義於「萬善同歸之所」），是奉祀無主孤魂的小祠。

目錄

簡介

萬善同歸原是佛家語，指「萬種善行同歸實相」，乃永明延壽禪師所提出，他認為，各種修道行善，最終歸向西方淨土。而此一詞語，在民間逐漸變成為眾亡魂祈求冥福的詞語。

臺灣開墾之初，瘟疫痢疾頻傳，械鬥戰爭不斷，眾多無人收屍斂葬的死者，而民眾秉持善心，往往聚而收埋，號曰「萬善同歸」或「萬善同」等。現臺灣臺北市士林區芝山，仍有同歸所一祠，安奉孤魂。

中元節時，廟宇設法會普渡亡靈，亦用紙紮一房舍，上書「同歸所」，以供各路無主平民的孤魂在法會時棲身之處，兩旁各設「男堂」、「女室」。中設一神位，書「無祀男女孤魂滯魄等眾香位」、「界內五音十彙無祀男女孤魂滯魄等眾香位」、「沃焦山下男女孤魂滯魄眾等眾香位」、「無祀冥府陰光孤魂滯魄等眾香位」之類字樣。

2016年5月，臺中市生命禮儀管理處將接管原來由臺中市各區公所管理的公墓，但要求各區公所先排除各公墓都有的百姓公廟、同歸所等祠廟，引發臺中市議員質疑不符民情。

孤魂信仰

孤魂信仰，或稱孤魂祭祀，古代稱厲祭，為東亞儒教及民間信仰，祭祀因天災、戰爭、屠殺、械鬥、疾疫、冤屈、罪行、車禍等意外枉死，或無後、夭折死者的信仰，避免無嗣、橫死、冤死者之魂魄，因無香火供養而於人間作祟，逐漸衍生而成，大多是建小祠（即所謂陰廟）或以拜門口方式祭拜。隨閩南人、客家移民傳布至台灣等地，成為台灣民間信仰。

祭祀陰界神明的廟宇，如城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮等，為神廟而非陰廟，兩者不可混淆，亦不可相提並論。

名稱

因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼，如陰光、陰公、應公、有應公、有英公、金斗公、百姓公、萬姓公、萬應公、萬善公、萬善媽、萬善爺、萬善同歸、無嗣陰公、地府陰公、水流公、水流媽、大眾爺、大眾媽、眾人公、眾靈公、大塚公、大墓公、聖公、聖媽，或逕稱為某姓公、某姑娘、某仙姑、某仙女、某先生等等，而福建、臺灣以有應公、萬應公、聖公媽、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍，臺灣也常常一併統稱為好兄弟。

有時可由尊稱觀察，夭折女童稱「花童」，枉死女子稱「婆姐」、「姑娘」、「夫人媽」，夭折男童稱「秀才」、「郎君」，橫死男子稱「先生」、「相公」、「府君」等。

在古時，生前有官職、爵位、封號者，枉死之後亦視為神明，不被視為有應公；另外過世以後，經天子、朝廷或諸侯追贈封號者，則脫離了有應公，成為正神。今日國體共和，已無帝王敕封，如經上蒼或地方大廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某元帥、某某千歲等。

來源

中國民間信仰中認為無人埋葬、奉祀的死者，及舊時受限於宗法制度，女性（孤娘）未出嫁而亡者，或因各種意外、被害而過世者，即為厲鬼，將會無法安息而為祟，以尋求香火供養或報復。人們對此等厲鬼深感畏懼，因此由國家或社會為其主持祭祀，藉由統一安葬、祭祀，以安撫亡靈，使生民恢復平靜。歷代統治君主面對有應公信仰互有依違，時而由國家、朝廷建立「厲壇」、「義塚」等安置，時而則又視為「淫祀」、「淫祠」加以壓制、毀壞。近年調查發現，許多臺灣的有應公廟，有可能奉祀是平埔族原住民的骨骸。因平埔族原本住在平地，喪葬儀式與漢人不同，所以漢人在拓墾時才會常挖掘到無主骨骸。

秦漢以前，閩族和閩越族有自成體系的巫術與神鬼崇拜，閩越國滅亡後，閩越人的神鬼崇拜大多消失，個別神靈如武夷君、太姥等融入遷徙入閩的漢族神鬼崇拜中。漢代以後，福建境內的神鬼崇拜十分龐雜。主要由這樣幾部分構成：一是閩越族固有的神鬼；二是閩越國的王公貴族被奉為神靈；三是當地一些巫覡去世後演變為神仙；四是若干隱居福建的漢族方士去世後被奉為神仙；五是早先入閩且有功德於民的漢人名士或名將死後被奉為神靈；後來漢族的神鬼逐漸占主導地位。《宋史》史稱：福建「其俗信鬼尚祀，重浮屠之教。」《八閩通志》也記載：「閩俗好巫尚鬼，祠廟寄閭閻、山野，在在有之。」現福建境內隨處可見祭拜「狐仙（仙爺）」、「英烈侯」、「君爺廟」、「姑娘廟」等小廟。多數廟內不立像，稱呼某姓君爺、某姓將軍、某姑娘、某某姑婆、或以這類陰廟多建於偏僻、靈異之處，用來安撫孤魂厲鬼或妖怪的。祭拜的人也只是各村、各境，甚至小到只有某幾戶人家祭拜。