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集集大樟樹 圖片來自xuite

集集大樟樹，又稱集集神木，是位於臺灣南投縣集集鎮和平里、集集大眾爺廟的樟樹，被當地人視為神樹。

祭祀

同治二年（1863年）八月二十三日，戴潮春軍隊再度圍攻集集庄，死傷慘重。據地方耆老口述，其屍骨就埋在大樟樹下。居民將樟樹公的聖誕亦定在八月二十三日，在樹下放置香爐祭拜，後才移到大眾爺廟內的左半邊。

保育

光緒四年（1878年）左右，苗栗客家人林阿琴，見當地樟樹甚多，乃出資招來客家籍腦丁，備妥器械設灶製腦，僱人肩挑到鹿港販賣，樟腦業大盛，吸引沈鴻傑於光緒十年（1884年）前來投資。1898年，日本政府在此樹附近興建集集樟腦出張所，直到1930年代才搬至集集鎮公所旁。集集在清治時期的樟樹，日後就僅存和平里、大眾爺廟前的集集大樟樹了。為再生資源，日本政府提供樟樹樹苗，令名間至集集今臺16線道路附近人家，每戶在路邊種植一至三棵不等的樟樹，並且嚴格規定保證存活，若枯死或其他因素死亡，負責人也必須補植，成為今日的集集綠色隧道。

1992年6月，從南投縣政府農會輔導課退休的張瑞卿，與台灣省文獻會委員黃文瑞、編纂李西勳商談後，以半年時間深入縣內各鄉鎮部落對各棵老樹進行調查，其中就包括信義鄉的萬年神木樟樹公、集集的大樟樹、草屯的石榕公等。次年2月7日與14日，特有生物研究保育中心舉辦綠色生態之旅，就將此樹、集集綠色隧道、名間茄苳神木公列入教學點。

1995年，集集鎮為推動觀光，將集集大樟樹從「樟樹公」改名為「集集神木」並樹立指示牌。次年報導，樹高三十公尺、樹圍五點三公尺、胸徑一點七五公尺、樹蔭九百零八平方公尺。因部份樹幹重量太重有下垂的跡象，大眾爺廟會以水泥柱外貼磁磚支撐。

2003年末，因樟樹分枝有枯黃現象，鎮長李崇慶請中興大學園藝系教授劉東啟調查，發現因地上鋪設地磚關係，水份難以滲漏到根部，以致樹根出現枯乾情況，若不緊急補水，可能導致整株樟樹死亡，鎮公所緊急在老樹旁挖開四個大洞，灌水搶救。2013年5月17日，鎮長嚴鴻邦邀請台大林管處樹醫生蕭文偉診斷，發現局部根系腐敗受損，農業處技正洪世凱、鎮民代表會主席沈鳳山及陳南榕、吳榮志等代表到場關心。次年4月6日，台中中興扶輪社邀請劉東啟講述「老樹的照顧與管理」專題，讓附近居民學習如何照顧。2017年11月27日，因樹狀轉好，鎮公所舉辦「老樹回春，謝樹禮肥」活動，民眾除了焚香祭拜、施用有機肥料外，劉東啟也到場進行樹木生態解說、分享老樹救治經驗。

神樹

神樹，是指被賦予神靈性質的樹，中國樹神的原型為周禮中象徵社神的社樹，後來脫離社神而成為獨立的崇拜對象，屬於自然崇拜的一種，通常伴隨著宗教行為，如將樹圍上紅布、設神龕、香爐等，在華語圈統稱大樹公、樹王公等，亦有以樹名字尾加上「公」作為稱呼，如台灣彰化縣九龍大榕公、雲林縣萬年莊茄苳公等。在華南、香港、澳門、台灣、琉球，榕樹是很常見的神樹。

在臺灣，枝葉茂密而枝幹粗壯的老樹被人們認為具有神靈或神力在其中；老樹所在地的居民經常會認定該處為「地靈人傑」之地，並在樹蔭下建土地廟，祭拜祈求農作豐收，以為家族換取更多生活所需物資。

自然崇拜

自然崇拜是對自然神的崇敬而產生的崇拜活動，乃原始宗教。不同的原始部族因應生活環境而崇拜不同的對象，把對象視為神來崇拜。

自然崇拜的神祇來源可歸納三大類，就是天體、自然力和自然物。對天體崇拜產生的，包括日月星辰等神祇。對自然力崇拜產生的，包括對風雨雷電等神祇和祭天活動。對自然物的崇拜，則直接見於自然物體本身的神祇。　

• 社神

社爲儒教及中國民間信仰中，掌管土地的神祇，與后土不同，后土指整個自然界的大地之神（即地母），而社神帶有人文社會屬性，指某一管治區域的土地神，可以細分為大社（管轄天子統治疆域的土地神）、國社（管轄諸侯國境的土地神）、鄉社（管轄一鄉之土地神，類似城隍、境主神）、里社或村社（即福德正神）等不同神格；和五穀之神稷神合祀時，稱為社稷。在周禮中，社神常以一棵當地常見的大樹為象徵，稱為社樹，後世由此衍生出樹神崇拜。引申為負責拜神的宗教組織時，稱為邑社或者里社。自唐代起，社亦可以指村落或者鄰里組織。

語源

「社」字不見於殷商甲骨，但甲骨文字中有祭祀「土」的例子。王國維首先提出甲骨文中的「土」爲「社」的假借字，亦即後世所說的社神。但王其後又改變了看法，認爲「土」指的是商先公相土。其他學者對王的看法作出了許多補充，如陳夢家認爲卜辭所祭的「土」可分爲社神與相土兩類。於省吾則舉出卜辭「土」、「方」同祭之例，引《詩經•小雅•甫田》「以社以方」一句論證「土」爲「社」的假借字>。姚孝遂與肖丁更進一步懷疑商先公相土可能是從作爲自然神的「土」發展出的祖宗神。

字形方面，甲骨文「土」多作一菱形置於「一」上之形。其象徵意義衆說紛紜。李孝定以爲菱形象土塊，而一則代表地面。《淮南子•齊俗訓》有「殷人之禮，其社用石」的記載。一些學者就此認爲菱形象徵祭祀社神所用的石柱。郭沫若則認爲「土」字象女陰，源於先民的生殖崇拜。後起的「社」字則爲一會意字，左邊部首「示」，是祭壇的象形文字；右邊「土」表示「土地」。「社」的字形含義就是「神化的土地」或「在祭壇邊拜神」。

「土」字的由來或源自於古人膜拜的圖騰柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神。

發展

商、周兩代

土地神「社」在商代已受崇拜。商人的最高神是「上帝」，自然神中，社是最重要的，被視作守護神。社和祖先，是商人崇拜的兩大焦點。祖靈是男性，社則有時被視為女性，與「陰」相連。

社神以土墩（天然祭壇）、大樹、豎立的石頭、木柱以至一束茅為象徵。象徵社神的土墩、大樹或石頭，稱為「社主」。商代會以人和動物祭祀社。由於社被視作國家或軍隊的保護神，征服一國時，會移除或摧毀其社石，以削弱其統治者的神靈。

在周代，社和穀神「稷」被一起崇拜，合稱「社稷」。周王會在冬至和夏至每年兩次祭祀社稷。社稷在露天的祭壇崇拜，祖先則進入祖廟崇拜。社稷之壇在王宮之西，祖廟在王宮之東，二者構成國家的一對象徵。

社的崇拜隨著分封領土而制度化。周王分封土地時，會賜予宗室一小塊國家社壇的泥土，用來建造分封新國的社壇，社成為新國的保護神。而小社神則負責保護城邑和村莊，從王都到村邑，莫不有自己的社和社壇。

地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等災害結束後也會祭社。拜祭社神時會獻上犧牲，儀式結束後，族群中人一起歡宴，分享犧牲之肉。典禮費用由族群中人分擔，由當地父老或村長領導。社壇四周土地則成為公共聚會的場所。因此，社是一地社會和宗教活動的中心。

秦漢六朝

漢代繼承周代傳統，從中央到地方官署都崇拜社，由官員主持，然而社之崇拜已不如周代時重要。社壇四周土地是公共空間，在此也舉行地方官就職和祈雨等儀式。

在鄉里，社崇拜是民間事務，負責人稱為「社宰」或「祭尊」，社亦稱為「后土」、「土地」或「地主」。祭社活動或自願參加，須籌集捐款。後來地方佛教社團因此亦沿用「社」一名。崇拜社後有分發肉食和飲酒儀式，在群體中促進同族精神的形成。

魏晉南北朝時道教、佛教的集會宴會「齋」，演變自社的崇拜。拜佛的民間組織「邑會」，則演變自社的組織。

唐宋元明清

各地村落都為避免水旱、祈求豐收和感謝神靈，以石塊或樹木為社，加以崇拜祭祀。祭社時，村民會奏樂、供奉、燒紙錢、大吃大喝，兒童遊玩，巫覡亦會參與起舞，鼓聲雷鳴。南方人端午節競舟，也會祭社。

祭社所費不菲，社錢多由巫覡徵收。村落或為祭社活動而訂立社規。唐代五代時，朝廷則會鼓勵和獎掖民間的祭社活動。

自宋代起，祭社漸受冷落，尤其在北方。村落各建廟宇，包括土地廟，過去對社所作避水旱災害的祈求，開始轉向各種神廟。

「社」的意思亦有變遷，可容納各種神靈。社原本是「壇而不屋」的，但廟宇為農事祈求而建的，有時都稱為「社」，廟中神靈亦被視為社公。由於狐仙信仰盛行，狐神有時也被視為社公。「社」成為農村民間神靈的一個總稱。