永靖古树公查看源代码讨论查看历史

永靖古树公 图片来自xuite

永靖古树公，是位于台湾彰化县永靖乡福兴村、永福路路中央的榕树，被当地人视为神树。

树态

永靖古树公位于永靖乡福兴村永福路二段380号对面。1996年报导时，据近七旬的村民胡抛回忆，原先的古树公已有两百年之久，但在他十多岁时枯死，约五十年前地方又在原地栽植目前的榕树。2008年报导时此榕树高15.2公尺、胸围8.64公尺、树冠面积668平方公尺。

老榕原本长在路侧，因永福路过于狭窄，便往老榕南面的方向拓宽。永靖乡公所曾想把此树移植，但掷筊就是没有同意。为了交通安全，在路中央的树旁就装上警示灯，树上也有电灯照明。

2003年时，因介壳虫为害，由农业局喷药防治。

在树旁经营杂货店的陈清扬、陈邱琼花夫妇自父亲一辈开始照顾此树，还会提供饮料给扫地的义工。2011年10月22日，南投林区管理处在鹿港文武庙，举办名为“树与人对话”的活动，处长刘福成颁奖给陈邱琼花，表扬她将自己土地上老树提供作为珍贵老树列管。

信仰

居民家中若有有体弱多病的小孩，在中秋节就会来此前祈求并摘下树叶佩带。等小孩十六岁时，父母必须再到此树前还愿。中秋节时，陈清扬会请戏班演戏给古树公观赏，附近居民齐聚一堂，为古树公庆生。

神树

神树，是指被赋予神灵性质的树，中国树神的原型为周礼中象征社神的社树，后来脱离社神而成为独立的崇拜对象，属于自然崇拜的一种，通常伴随著宗教行为，如将树围上红布、设神龛、香炉等，在华语圈统称大树公、树王公等，亦有以树名字尾加上“公”作为称呼，如台湾彰化县九龙大榕公、云林县万年庄茄苳公等。在华南、香港、澳门、台湾、琉球，榕树是很常见的神树。

在台湾，枝叶茂密而枝干粗壮的老树被人们认为具有神灵或神力在其中；老树所在地的居民经常会认定该处为“地灵人杰”之地，并在树荫下建土地庙，祭拜祈求农作丰收，以为家族换取更多生活所需物资。

自然崇拜

自然崇拜是对自然神的崇敬而产生的崇拜活动，乃原始宗教。不同的原始部族因应生活环境而崇拜不同的对象，把对象视为神来崇拜。

自然崇拜的神祇来源可归纳三大类，就是天体、自然力和自然物。对天体崇拜产生的，包括日月星辰等神祇。对自然力崇拜产生的，包括对风雨雷电等神祇和祭天活动。对自然物的崇拜，则直接见于自然物体本身的神祇。　

• 社神

社为儒教及中国民间信仰中，掌管土地的神祇，与后土不同，后土指整个自然界的大地之神（即地母），而社神带有人文社会属性，指某一管治区域的土地神，可以细分为大社（管辖天子统治疆域的土地神）、国社（管辖诸侯国境的土地神）、乡社（管辖一乡之土地神，类似城隍、境主神）、里社或村社（即福德正神）等不同神格；和五谷之神稷神合祀时，称为社稷。在周礼中，社神常以一棵当地常见的大树为象征，称为社树，后世由此衍生出树神崇拜。引申为负责拜神的宗教组织时，称为邑社或者里社。自唐代起，社亦可以指村落或者邻里组织。

语源

“社”字不见于殷商甲骨，但甲骨文字中有祭祀“土”的例子。王国维首先提出甲骨文中的“土”为“社”的假借字，亦即后世所说的社神。但王其后又改变了看法，认为“土”指的是商先公相土。其他学者对王的看法作出了许多补充，如陈梦家认为卜辞所祭的“土”可分为社神与相土两类。于省吾则举出卜辞“土”、“方”同祭之例，引《诗经•小雅•甫田》“以社以方”一句论证“土”为“社”的假借字>。姚孝遂与肖丁更进一步怀疑商先公相土可能是从作为自然神的“土”发展出的祖宗神。

字形方面，甲骨文“土”多作一菱形置于“一”上之形。其象征意义众说纷纭。李孝定以为菱形象土块，而一则代表地面。《淮南子•齐俗训》有“殷人之礼，其社用石”的记载。一些学者就此认为菱形象征祭祀社神所用的石柱。郭沫若则认为“土”字象女阴，源于先民的生殖崇拜。后起的“社”字则为一会意字，左边部首“示”，是祭坛的象形文字；右边“土”表示“土地”。“社”的字形含义就是“神化的土地”或“在祭坛边拜神”。

“土”字的由来或源自于古人膜拜的图腾柱。经过社会的发展和历史的演变，古人在“土”字边加上了“礻”字旁，以“社”代表古人膜拜的神。

发展

商、周两代

土地神“社”在商代已受崇拜。商人的最高神是“上帝”，自然神中，社是最重要的，被视作守护神。社和祖先，是商人崇拜的两大焦点。祖灵是男性，社则有时被视为女性，与“阴”相连。

社神以土墩（天然祭坛）、大树、竖立的石头、木柱以至一束茅为象征。象征社神的土墩、大树或石头，称为“社主”。商代会以人和动物祭祀社。由于社被视作国家或军队的保护神，征服一国时，会移除或摧毁其社石，以削弱其统治者的神灵。

在周代，社和谷神“稷”被一起崇拜，合称“社稷”。周王会在冬至和夏至每年两次祭祀社稷。社稷在露天的祭坛崇拜，祖先则进入祖庙崇拜。社稷之坛在王宫之西，祖庙在王宫之东，二者构成国家的一对象征。

社的崇拜随著分封领土而制度化。周王分封土地时，会赐予宗室一小块国家社坛的泥土，用来建造分封新国的社坛，社成为新国的保护神。而小社神则负责保护城邑和村庄，从王都到村邑，莫不有自己的社和社坛。

地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等灾害结束后也会祭社。拜祭社神时会献上牺牲，仪式结束后，族群中人一起欢宴，分享牺牲之肉。典礼费用由族群中人分担，由当地父老或村长领导。社坛四周土地则成为公共聚会的场所。因此，社是一地社会和宗教活动的中心。

秦汉六朝

汉代继承周代传统，从中央到地方官署都崇拜社，由官员主持，然而社之崇拜已不如周代时重要。社坛四周土地是公共空间，在此也举行地方官就职和祈雨等仪式。

在乡里，社崇拜是民间事务，负责人称为“社宰”或“祭尊”，社亦称为“后土”、“土地”或“地主”。祭社活动或自愿参加，须筹集捐款。后来地方佛教社团因此亦沿用“社”一名。崇拜社后有分发肉食和饮酒仪式，在群体中促进同族精神的形成。

魏晋南北朝时道教、佛教的集会宴会“斋”，演变自社的崇拜。拜佛的民间组织“邑会”，则演变自社的组织。

唐宋元明清

各地村落都为避免水旱、祈求丰收和感谢神灵，以石块或树木为社，加以崇拜祭祀。祭社时，村民会奏乐、供奉、烧纸钱、大吃大喝，儿童游玩，巫觋亦会参与起舞，鼓声雷鸣。南方人端午节竞舟，也会祭社。

祭社所费不菲，社钱多由巫觋征收。村落或为祭社活动而订立社规。唐代五代时，朝廷则会鼓励和奖掖民间的祭社活动。

自宋代起，祭社渐受冷落，尤其在北方。村落各建庙宇，包括土地庙，过去对社所作避水旱灾害的祈求，开始转向各种神庙。

“社”的意思亦有变迁，可容纳各种神灵。社原本是“坛而不屋”的，但庙宇为农事祈求而建的，有时都称为“社”，庙中神灵亦被视为社公。由于狐仙信仰盛行，狐神有时也被视为社公。“社”成为农村民间神灵的一个总称。