永寧福德宮、萬善堂
歷史沿革
福德爺廟
此土地祠一說原位在土城虎子山，後來搬到平地現址。另一說是原先開鑿大安圳時就已在工地奉祀。大安圳為康熙年間來到擺接社的林本源家族林成祖所建。雍正四年（1726年），墾號「林成祖」的開墾集團於板橋到土城大安寮之間鑿水圳後，板橋逐漸繁華，形成板橋十三莊。後來嘉慶年間不斷崩潰，復修維護的費用極大。
楊大人廟
日治時期，大安寮保正江大崑商請林本源家族的林祖壽同意獻地，在大安寮小段一九四之二地號、福德爺廟旁建立楊大人廟。關於建廟由來，有數種神秘的不同傳言。永寧福德宮江金崙主委說，此廟祭祀開圳工人、與抗日人物。
文史工作者韓瑞宇表示，廟名是紀念當時開圳的楊姓大人。依江金崙之言，傳說開圳時在今永平路與海山煤礦間名為「苦埤頭」之處，有十八名工匠工作時因土質鬆軟遭活埋在地下，地上只剩下他們的斗笠，後集中奉祀。地方耆宿李火烈認為，楊大人在光緒年間一起與開闢大安圳的工人喪生了。草屯南岸七將軍廟則也傳說是開圳的工匠被活埋而建。
除說是收容大安圳的無主遺骸外，一說該廟地是抗日遺址，一名姓山本的軍官就死在該處。日本政府在此廟旁立了大安寮忠魂碑，紀念1895年在此戰死的日軍。在北埔鄉大湖口曾有同名廟宇，祭祀楊載雲，後合併至北埔慈天宮。後來，大安寮忠魂碑因建設大樓，已被毀。
兩廟合併
兩廟神祇是附近永寧、大安、沛陂等里民所信仰，每年農曆七月廿九普渡祭拜。
1995年2月15日下午，土城市公所為拓寬中央路，拆除這兩廟。因楊大人廟組織章程錯誤，原管理人登記為已故的林祖壽，所以無法辦理土地徵收補償費及其他補償費事宜，後經地方士紳謝建成、林德、市代表余有澄、及市長劉朝金協調，信徒始同意先拆遷配合中央路三段道路拓寬，再領取補償費。兩座廟因道路拓寬往右遷移。
次年8月23日，由謝建成會同信徒至法院提領所百餘萬元土地補償費。合併的兩廟共用屋頂，但以兩色區分彼此，金黃色是土地祠、藍色是楊大人廟。廟方設一座簡易汲水裝置，引大安圳水來供廟及週邊社區綠美化澆水之用。曾經營自助餐店、擔任主廚的江金崙在此廟設立銀髮俱樂部，提供當地永寧里老人共餐、活動。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[1] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。