說卦
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中文名稱;說卦 拼音;shuō guà 全稱;《說卦傳》 內容;對六十四卦進行解釋 |
說卦傳，是易傳篇名，十翼之一，一篇。西漢時期該篇包含了《序卦》和《雜卦》二篇，是記述解說乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽八經卦所象徵的各類事物，以及闡述六十四卦卦序排列原理和各卦的屬性意義，以輔助占斷吉凶的，故名「說卦」。 後人拆分成三篇並各有題名，第一篇仍名《說卦》，後人分為十一章，即為今本。其主體說卦象的部分為戰國時期的作品，本為卜筮之書的一種，漢代時儒生對其做了改編，加入了部分儒家易傳的內容，被編入儒家經典文獻《易經》中的「十翼」，典籍中一般簡稱《說卦》。[1]
目錄
詞語解釋
西漢時期的《說卦》一篇包含了今本的《序卦》和《雜卦》兩篇，王充的《論衡·正說》：「至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇。」黃暉《論衡校釋》引《經義叢抄》徐養原云：「充言『益一篇』，不知所益何篇。以他書考之，《易》則《說卦》，《書》即《大誓》，唯《禮》無聞。」《隋書·經籍志》：「秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。」
《說卦》本一篇，而這裡說是「三篇」，有學者認為《說卦》本來是包括了《序卦》、《雜卦》，後來被分成獨立的三篇，如清·毛奇齡《仲氏易》卷三十云：「但其雲三篇，今只一篇，或雲合《序卦》、《雜卦》為三」，
郭沫若《〈周易〉之製作時代》也認為「《論衡》所說的『一篇』《隋書》說為『三篇』，好象不相符，其實只是證明《說卦》、《序卦》、《雜卦》的三種在初本是合成一組，後來分成了三下罷了。」
《論衡校釋》劉盼遂按云：「唯《論衡》雲『一篇』，《隋志》作『三篇』，不同者，蓋《說卦》本合《序卦》、《雜卦》而為一篇，故韓康伯注本及唐石經仍以《說卦》、《序卦》、《雜卦》為一卷。」
2013年12月，中西書局出版了《清華大學藏戰國竹簡（肆）》，公布了戰國時期的一本筮書《筮法》，既有記錄占問事項的《十七命》、解釋卦位的《卦位圖》、《人身圖》，也有記錄天干地支與卦、爻相配的圖表和爻代表的象，還有一篇與之相配的專記六十四卦卦序的《別卦》，
其內容和性質與《說卦》、《序卦》、《雜卦》三篇相似，說明《說卦》、《序卦》、《雜卦》三篇本為一篇是理由充分的。
《說卦》是所有易傳中產生最為古老的篇章，是先秦時期和《周易》並行而用的具有工具書性質的筮法書篇。《周易》本是卜筮之書，其占斷吉凶的主要根據之一就是卦象，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦分別代表不同的事物，又要根據事物的不同特性及相關因素來判斷所得卦的吉凶，所以《繫辭下》里很明確地說「是故易者，象也；象也者，像也。」說易占就是一門「象」的學問；所謂「象」就是法像萬物的意思；唐代孔穎達《周易正義》也說「《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。」
因此古代掌管卜筮的巫史在編撰、創作了一些作為卦爻占卜參考底本的易書（《周易》即其中的一種）之外，又有專門記述、解說卦位、卦序、卦象的工具書並行使用，就是《說卦》之類的作品，並非是為了解釋《周易》作的「傳」。今《易經》「十翼」中的《說卦》以及本來與之同篇的《序卦》、《雜卦》在內，經過了漢代儒生的改編，加入了儒家易傳的內容並做了相應的文字改造，已經不是先秦《說卦》的原貌。正因為這三篇本來是先秦的筮法著作，不是專為了解經而作，故其內容很多與《周易》經文不合拍，高亨《周易大傳今注》里就說《說卦》所記卦象「未能滿足研究經傳之需要」，說《序卦》「或合乎經義，或不合經義」，說《雜卦》「有合於經者」、「有不合於經者」，
因為它本來就不是為了解經而著的。
製作時代
據晉代杜預《春秋左傳集解後序》和《晉書·束晳傳》的記載，西晉武帝時期，戰國時期的魏襄王墓（一說是安釐王墓）被盜墓賊盜發，出土了一大批竹簡書寫的古書，史稱「汲冢書」，在裡面有《易經》二篇，和流傳的《周易》上下經同，沒有《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》等易傳（上海博物館1994年入藏的戰國楚簡書中有《周易》，也無易傳），卻有一篇《卦下易經》，其內容「似《說卦》而異」，顯然這篇東西也主要是以講卦位、卦象、卦序為主的東西；清華簡《筮法》也是講卦位、卦象、卦序等內容的，也是一篇「似《說卦》而異」的作品，說明《說卦》本是一篇先秦易學文獻，其創作時間應該是在戰國中期或以前，郭沫若在《〈周易〉之製作時代》一文中雖然堅持易傳大部分不出於秦以前的說法，也同意《說卦》等三篇「是出現於西漢中葉，漢初時所未有」，卻不承認是漢人的偽托，說「我相信《說卦傳》以下三篇應該是秦以前的作品」。
《說卦》本來是先秦的筮法書，和儒學無關，所以在秦火中沒有遭到焚毀，一直流傳到漢代。
《說卦傳》本來與儒家學派創作的「易傳」不是一個體系，它與儒學無關，更與孔子無關。由於該篇很重要，解說《周易》的經文時幾乎不能離開它，所以漢初的時候儒生在編纂「十翼」的時候，還是把它編入，但是做了編輯改造，加了幾段儒家易傳的內容。根據馬王堆帛書易傳可知，其開頭的三章是割裂了《衷》（初整理時擬篇題稱《易之義》，後來發現其原篇題名《衷》）這篇儒家易傳的內容加入的，並非《說卦》里原有的文字，王博在《易傳通論》里說「以前就曾有學者指出過，《說卦》篇首的這幾段話與後面的文字並不一致。因為後面解說的是三畫卦的卦象，而前面講的卻是與六畫卦有關的一些道理。現在這段話見於帛書《易之義》篇，表明它原本與後面的部分並不是一個整體，只是後來有人作《說卦傳》的時候，才將它們合併到一起的。」
另外，第四章、第六章以及其它章節中的個別文字也當是漢代人加入的。加入這些的目的就是為了給《說卦》染上儒家學說的色彩，才有理由被編入儒家經典。李鏡池《周易探源》說「《說卦》或許是較早，但也不出於焦（焦延壽）、京（京房）之前」，
因為今本《說卦》確是經過漢代人增改編訂而成，並不是先秦的原貌了。
河內女子得《說卦》辨析
東漢時期有個說法，就是《說卦》這篇晚出，是漢宣帝時期河內女子壞老屋時得到獻上的，十翼里才增加了《說卦》這篇。
河內女子得古書其中有一篇易傳的說法最早見於東漢王充的《論衡·正說》，裡面沒說是哪篇，到了《隋書·經籍志》里才明確地說是「《說卦》三篇」，因為漢代時《說卦》一篇本包括了《序卦》和《雜卦》，後人拆分成三篇。一些學者根據此認為《說卦》等三篇晚出，是漢代經師的偽造。
首先，河內女子所得的《易》篇是什麼，漢代沒有明確的記載，王充也沒說具體的篇名，是不是《說卦》還有疑問，更不能證明此前沒有《說卦》。
在漢代的時候，世上流傳的易傳遠不止十篇，可諸家選取的篇章都不夠十篇（如今本十翼實只有七篇），而是把其中的有些篇拆分成幾篇而湊夠十數，稱為「十翼」。各家選取的篇章是有所不同的，分篇也不同。孔穎達《周易正義》的第六論《夫子十翼》里說「但數十翼亦有多家」，就是有多家不同的分法，今本《易經》中的十翼分法是把《彖》、《象》等七篇分成十篇，這只是鄭玄一派的分法，其它的不甚可考，但也不是全無蹤跡，有的學派傳的十翼里的確沒有《說卦》等三篇也是事實，如《漢書·儒林傳》里記載費直治《易》，「亡章句，徒以《彖》、《象》、《繫辭》十篇、《文言》解說上下《經》。」郭沫若認為其中的「《繫辭》十篇」當是「七篇」之誤，因為漢代人寫「七」、「十」都是「十」形，區別在於「七」字橫長豎短，「十」字橫短豎長，經常混淆。
今本《繫辭》是被分成上下二篇，而費直本是分成七篇，加上《彖》、《象》、《文言》三篇符合「十翼」之數，實際上是只有四篇，裡面正沒有《說卦》等三篇。另一個有力的證據就是馬王堆帛書《易經》，裡面的易傳有六篇，
比今本少一篇，卻比費直的四篇還要多出兩篇，也是十翼的一個傳本，裡面也沒有《說卦》。
相反的證據也有，一是《淮南子·繆稱訓》里引《易》曰：「剝之不可終盡也，故受之以復」，這是《序卦》里的一句。《淮南子》的作成時間大約是漢文帝後期至漢景帝時，是在漢宣帝之前，可見至少《序卦》這篇是一直就有的，如果西漢時它曾經是《說卦》的組成部分，那麼也就說明《說卦》這篇當時也是有的。
二是司馬遷《史記·孔子世家》里說：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》」（《史記正義》認為「序」是指《序卦》），司馬遷寫《史記》是在宣帝之前，他所見到的十翼是五篇，裡面有《說卦》，認為是孔子所序，說明那時候的十翼里是有《說卦》，他沒說到《序卦》和《雜卦》，可能的確是包含在《說卦》之中，這也可以和《淮南子》曾引《序卦》之文的情況相印證。《漢書·藝文志》里說「孔氏為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇」，裡面沒有了《說卦》，卻有了《序卦》，根據這個推測，《說卦》本來可能是又名《序卦》，後來分成三篇後，人們分別用來命名了開始的兩篇。這個時候的《說卦》已經經過了儒生的改編整理，成為了一篇儒家易傳，但是它的主體內容還是與儒家思想不合，所以對於主要靠《周易》發揮儒家學說的儒生來說可有可無。
因此說河內女子得的那篇《易》書為《說卦》然後十翼里才有這篇的說法是不太可靠的，只能說在宣帝以前的多家「十翼」中，有的有《說卦》等三篇，有的則沒有，篇目是不同的。河內女子壞老屋得古書的說法應該是實際有的事實，只是並非象後人揣測的那樣罷了。以那篇《易》書而言，即使是所得的的確是《說卦》，它也應當是一個先秦時期只講卦象、卦位之類內容的筮法書，並非是真正的今本《說卦》，只能說是一篇相類似的東西，所以被當成了《說卦》的一種版本。可能奏上後，當時的易經博士跟據它又編輯增益了《說卦》的內容。
今本《說卦》的第七、八、九、十這四章所講的卦象，都是每卦一象，非常整齊簡略，甚至體現出了儒家的一種陰陽、男女、剛柔地位的思想，應該是西漢時十翼本《說卦》里原有的內容，是在先秦《說卦》的基礎上整理成的；而第十一章每卦下所統領的象眾多而繁雜無序，裡面沒有任何儒家的東西，全是卦象，且與《周易》的經文所用象也不盡相合，朱熹《周易本義》里就說「此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經亦不盡合也」，
這顯然是筮書本來的樣子，這些很可能就是根據這個古本增入的內容。
如果去掉第十一章，《說卦傳》的文字顯得非常整齊，但是第二章和第三章之間顯然少了一節文字，就是「乾為天，坤為地，艮為山，兌為澤，震為雷，巽為風，坎為水，離為火」這段，因為第二節說完了「故易六位而成章」之後，直接開始說「天地定位」等等，沒有說到「天」、「地」等是屬於哪一卦，顯得很突兀，如果加上那段，文意就非常貫通順暢，而且第十章里也說「乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母」，說明在這段之前確實有一段說八卦基本卦象的文字，和第七、第八、第九三章是配套的。因為後來編訂的時候加入了第十一章，裡面有「乾為天」、「坤為地」等內容，為了避免重複，所以把這段刪掉了，卻造成了文意的斷檔，這都足以說明《說卦》的第十一章不是西漢時期原編定本《說卦》里原有的文字，而是後來增入的。
故王充所說的「益」可以理解為「增益篇章內容」的意思，未必是增加了一篇書。當然，也可以理解為宣帝以前「十翼」的篇目尚不固定，《說卦》這篇可有可無，因其主體內容和儒家的易學關係不密切，到了宣帝以後才被編輯、改造並確定下來為十翼的篇章。初始時還是一篇，東漢時才被拆成了三篇，成為通行的本子。
《說卦傳》卦象的問題
高亨《周易大傳今注》卷六對《說卦》卦象作過簡明扼要的考證說明，認為：《說卦》一篇之主要內容乃記述八卦所象之事物，八卦有基本卦象，即「乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤」，這是八卦之原始卦象，傳統之說法，自先秦以來，言《易》者皆遵用之。有引申卦象，如「乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊」等等，《說卦》所記甚多。《易經》本為筮書，占筮本為巫術，八卦之引申卦象，筮人可以由基本卦象觸類旁通，靈活運用，甚至信口雌黃，提出個人之說法。所以先秦人言《易》，關於引申卦象之說法，已有歧異。《說卦》所記之引申卦象，只是一家之言，不可專信，吾人解《易》，遇必要時可以越其藩籬。其次，此篇所述有瑣碎而無用者，如雲「巽，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼」、「坎，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄」等是。此種無助於解經，似亦無助於占事也。但此篇所述，亦多有用處，可據以解《易經》及《彖》、《象》、《繫辭》諸傳，唯未能滿足研究經傳之需要。先秦人講八卦卦象，除其基本卦象外，余皆或同或異，甚有分歧。《說卦》所記僅是一家之言，不可專信。
按：高亨之說足資參考，說明先秦時期流傳着很多不盡相同的占筮方法，因而其卦象、卦位、卦序之設定均有差異，不能一概而論。特別是引申卦象，可以根據不同占筮事例和具體情況觸類旁通，無限引申，及於萬事萬物。這種引申具有隨意性，所以會導致一些卦象的重複和自相矛盾，如《說卦》說震為龍，而《孟氏逸象》里又說乾為龍，此是重複；《孟氏逸象》里說坤為安，又為亂，此是本卦象之矛盾，此類甚多，需要具體情況具體對待。另外，高說中有些是以今慮古，不太準確，如說「巽，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼」為「瑣碎而無用者」恐不確當，今人看來無用，古人是極有用的，如睡虎地秦簡《日書》中有根據十二支和十干推測盜賊的相貌、性格特徵和姓名等的方法，古人用占筮卜人事時必定經常用到，故亦予以記錄。《說卦》本來就不是用來解《周易》經文的「傳」，而是用來輔助占筮的說卦象的，所以它裡面的有些記錄是實際卜筮時所應用的內容，與《周易》經文無關也在情理之中。
關於「先天之學」、「後天之學」的說法，一般認為均出自宋代的邵雍（字堯夫），《周易大辭典》「先天之學」條的解釋是：「北宋邵雍易學的主要內容，邵雍認為乾坤坎離為四正卦的圖式乃伏羲所畫，稱為『先天圖』，其學稱為『先天之學』，而以漢易中以坎離震兌為四正卦的圖式為文王對伏羲之易的推演，稱其學為『後天之學』。因邵氏之學得於李之才所傳授之陳摶先天圖，且認為伏羲之易乃《周易》的基本原理，先《周易》而有，其易學主要為對這部分內容的闡發，故邵氏易學亦被稱為『先天之學』。」
實際上在宋代以前，易學中已有「先天」、「中天」、「後天」之說，明·楊慎《丹鉛續錄》卷二「三易」條云：「《周禮·太卜》『掌三《易》之法』干令升注云：『天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，此小成之易也；帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此《連山》之易也；初乾、初坤、初艮、初兌、初犖、初離、初釐、初巽，此《歸藏》之易也。小成者，伏羲之易也，而文王因之；《連山》者，列山氏之書，而夏人因之；《歸藏》，軒轅氏之書頁，而商人因之。夏得人統，故歲首建寅而卦首艮；商得地統，故歲首建丑而卦首坤；周得天統，故歲首建子而卦首乾。伏羲之《易》小成，為先天；神農之《易》中成，為中天；黃帝之《易》大成，為後天。』予按：邵康節之《易》『先天』、『後天』其源出於此。今之讀《易》者知有『先天』、『後天』，而不知有『中天』。」
干令升就是干寶，字令升，晉代人，很多人都知道他是小說集《搜神記》的作者，他比較博學，有很多種著作，其中有《周官禮注》十二卷（已佚），楊慎引的「干令升注」就是指這本書。根據干寶的說法可知，「先天」、「後天」的說法至少晉代已經存在了，其產生當有更早的來源，但不會早於漢代，因為其推演的主要根據就是《說卦》這篇易傳。從干寶的論述里看，他所說的「先天」、「中天」、「後天」和邵雍的學說是不同的。
邵雍之學推演《說卦》而非古傳
邵雍的易學是受自李挺（字之才，一作李挺之），李挺受自穆修（字伯長），穆修受自种放，种放受於五代至宋初時著名道士陳摶（字圖南），其先天圖傳為陳摶所創，而為世人所知則是因邵雍的傳授，所以也有學者認為「先天圖」和「後天圖」都是邵雍創製而託名於陳摶。
先天圖卦位的推定就是根據第三章「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯」，馬王堆帛書《衷》篇作「天地定立，[山澤通氣]，水火相射，雷風相薄，八卦相厝」。其實儒生寫這段文字本來是與易占的卦位、卦序無關，他有兩個目的，一個是確立天尊地卑的觀念，二個是要說明陰陽參合「然後能變化，既成萬物也」的道理，所以它解說時是天地（乾坤）、山澤（艮兌）、雷風（震巽）、水火（坎離），陰陽兩兩相對而又相通。後天卦位的推定是根據第五章「帝出乎震」這段，總之都是根據《說卦》記載的推演。
第三章的這段是儒家易傳中的內容，本無關於占筮，所以說其說不會早於漢代；而第五章則是《說卦》里原有的文字，據干寶的《周官禮注》說這段話屬於《連山易》，不一定可靠，但的確是一段很古老的內容，與占筮密切相關。它對各卦所居的方位也有明確的解說，「萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也」等等，漢人又在「南方之卦也」句後面加入了幾句儒家思想的內容：「聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也」，這顯然不能是先秦《說卦》里原有的文字。
根據尚秉和《周易尚氏學》里的考證，「先天卦位」的觀念至少在東漢的時期已經有了，
所以東漢時期的荀爽在注《繫辭上》「陰陽之義配日月」句時就說過「謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也」（《周易集解》引），因為在先天卦位中，乾、坤二卦的位置正當於後天卦位中離、坎的位置，所以才有「舍」這一說，這也必定是受《說卦》第三章文字的影響而然，故邵雍「先天之學」的觀念有些地方符合漢代易學的觀念，但這不能說是邵雍承襲發揚漢學，因為他的學說不是承襲漢學，而是承襲了陳摶的道家養生之學說發揮引申而來，並非真正古傳的易學。
由於邵雍的名望和其後學的張揚，特別是他的學說和卦圖被朱熹收入《周易本義》中，他的這個理論傳播廣泛，直到今天都在易學界具有巨大影響。
先天卦無助於解經
在漢代以前的易占類文獻里看不到用先天卦位的情況（尚秉和認為有，均牽強附會不可據信），都是用所謂的「後天卦位」，這是先秦筮法通用的準則，《歸藏易》里說「離處彼南方，與日月同鄉（向）」（《玉燭寶典》卷五引），可見也是用後天卦位；清華簡《筮法》里也是用後天卦位，唯坎、離二卦的位置顛倒而別有理據。可見所謂「先天卦」並非是實際卜筮中所應用的卦位，僅僅是一種後出的理論上的東西，後人用以附會經義。清代學者黃宗炎、毛奇齡、胡渭等人都做過詳盡的辨析，認為陳摶的先天圖（也包括其傳授的河圖、洛書）來源不明，而與道家養生修煉有關，邵氏的先天之學只是道家養生易學的一種發揮，與《周易》之卜筮無關，亦與儒家的易學無關，無助於解經。但此圖給人以充分發揮想象的空間，故自宋代以來，牽強附會、演繹發揮、強為之說者從出不窮，則另當別論。
《說卦傳》原文
第一章
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。
【譯文】：往昔聖人創製周易的時候，感嘆自然的神奇現象之隱幽深邃，為了明於智慧，贊助萬物；而創造出用蓍草為籌算，以數理的形式運算，感應自然，占筮的方法。天為奇數，地為偶數，聖人觀察天地陰陽的變化規律，抽象天地的基本現象，設立了八個基本卦象，囊括為八類。發揮以人為本的剛柔進退的道理，產生了人類社會活動變易現象的爻象，爻者上下交變也。道德和順，明於義理。窮究萬物的道理和事物的本性，深刻體認各種命理趨勢。
第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
【譯文】：往昔聖人創製《周易》的時候，就是要順應宇宙萬物的本性和命理趨勢。因此確立了天象的道理，效法日月星辰光明黑暗的陰和陽；領悟了大地的道理，取象山川草木萬事萬物有柔有剛；而做人之道，仁愛和正義更是立身之本。涵括了天、地、人、三才，各自分陰分陽兩個方面。所以《周易》以六畫，組成一個事物演變的卦象。一個卦中有陰有陽，而人交迭地用剛用柔。所以周易用六爻涵蓋一類事理的方方面面，成就事物的章彩文理。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
【譯文】：天與地確定了，上下的位置就定了，山與澤氣息是相通的，雷與風相互接觸，水與火可以相互融合不相射傷，八卦相互交錯排列組合。了解過去屬於順，預知未來則為逆，因此通曉易理便可逆知未來。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
【譯文】：震雷警醒萬物；巽風無所不入，飄散擴展萬物；雨水滋潤膏澤萬物，太陽溫暖烘乾萬物，山陵止息生養萬物，兌澤胸懷寬廣，讓萬物高興幸福，乾天具有領導之德，坤地含藏且有內涵。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
【譯文】：領袖人物從震卦出來，在巽卦齊潔，在離卦萬物相見，在坤卦服務萬物，在兌卦喜悅言談，在乾卦戰爭，坎卦勞動，聖人之言在艮卦成行結果。萬物從震出來，震是東方。在巽齊潔，巽是東南。齊是指萬物在此齊潔。離代表光明，萬物相見各有光輝，是南方的卦。聖王內聖外王，坐北朝南，南面稱王，北面稱臣，面向光明，天下平治，大概是從這個卦象啟發來的。坤指大地，萬物化醇，皆得其養，所以說在坤處服務萬物。兌時值秋天，豐收結果，萬物歡悅，所以說在兌卦喜悅言談。在乾戰爭，乾是西北之卦，是說此處陰陽靠近磨盪。坎代表水，是正北方的卦，屬於勞累之卦，萬物歸藏於此，所以說在坎卦勞動。艮是東北方的卦，萬物在此結束又在此開始，所以說在艮成行結果。
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
【譯文】：所謂的神，能夠體悟萬物的奧妙，而正確簡潔的描述事物。警醒振奮萬物的，沒有比雷霆更迅疾的了。彎曲扭轉萬物的，沒有比風更迅疾的了。使萬物乾燥，沒有比火更能幹燥的了。使萬物喜悅的，沒有能超過澤地的。滋潤萬物的，沒有那樣超過水。萬物在艮的終結止息中充盈豐盛，重新開始。所以水火能夠相及相融合，雷和風不相違背。高山和海洋是氣息相通的，這樣以後就能夠千變萬化，生成了現狀的萬物。
第七章
乾，健也；坤，順也； 震，動也； 巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
【譯文】：乾為剛健，坤為柔順，震為運動，巽為進入，坎為沉陷，離為麗附，艮為止息，兌為喜悅。
第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
【譯文】：乾為馬，馬行健。坤為牛，牛耕田引重，為人民服務。震為龍，興雲施雨，普施恩澤。巽為雞，雞聞食而趨，比喻民聞利而動。坎為豬，陷也，困於飲食睡眠男女等欲望。離為野雞。艮為止，為狗為止惡人。兌為悅為羊，有自得之貌。
第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
【譯文】：乾為首為頭。坤為腹為藏為陰。震為足為行。巽為謙遜為隨為大腿，隨腳小腿而動。坎為耳為入為腎為水為內。離為光為目。艮為止為手為握持。兌為口為朋友講習為悅。
第十章
乾天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
【譯文】：乾三連為天，稱為父。坤六段為地，稱為母。由於其它六卦是乾坤父母變現出來的。所以震卦是坤母向乾父索取第一爻，坎卦是索取第二爻，艮卦是索取第三爻。巽卦是乾父向坤母索取第一爻變現，離卦是索取第二爻，兌卦是索取第三爻。分別為長男，中男，少男；長女，中女，少女。
第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、 為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。 其於馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。 其於稼也，為反生。 其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、 為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。 其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。 其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為多眚。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
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