誇誇嘉夸族
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誇誇嘉夸族，（英語:Kwakwaka'wakw、Kwakiutl），又譯瓜求圖族、夸扣特爾族或夸奇烏托族，是北美西北部太平洋沿岸的原住民族[1] [2] [3] [4] 。
目錄
簡介
聚居地
歷史
根據誇誇嘉誇人的口傳歷史，他們的祖先以動物的樣貌，透過陸地、海洋、天空或是地底的途徑來到此地。
當他們來到此地之後，便拋棄了原先動物的外貌，並且化為人形。在這則起源神話中，出現的動物包括了雷鳥、海鷗( Kolus，雷鳥的兄弟)、殺人鯨以及灰熊。
歷史上，誇誇嘉誇人的經濟是以漁業為基礎，而男性同時也致力於打獵，女性則負責採集野果、野莓。
編織技術和木製品是他們重要的手工藝，在奴隸制度的儀式上，明顯地表示交易由奴隸和財產來定義財富。這些習俗是人類學家法蘭茲·鮑亞士研究的主題。與大多數當地文化相反，不是以自己擁有的財富和地位來衡量，而是以付出的多寡來決定，揮霍財富的行為是造成混亂的一個重要因素。
根據記錄顯示在二十世紀末期，誇誇嘉誇人口急劇減少，因為1792年第一次接觸喬治·溫哥華船長接觸，疾病的產生是來自與加拿大西海岸的歐洲定居者直接接觸而造成的，然而，誇誇嘉誇人在1830年至1880年間下降了75％。[5]
社會與文化
誇富宴
誇富宴(Potlatch)的文化在北美西北部十分知名而且被廣泛的效仿，而誇誇嘉誇人便是誇富宴的典型例子。
誇誇嘉誇人以捕魚為生，由於海陸資源豐富，物質生活相當容易滿足，其酋長熱心追求社會地位，誇富宴便是這樣的表達方式。
有些主人會邀請四方賓客，慷慨饋贈禮物，甚至在客人面前毀壞財物，一方面藉以得到名譽聲名壓過對手，以建立個人權力與威望；二來是為了尋求追隨者，後者會尋找能給予其最大利益與安全的領導者，並以忠誠與服務回報，也滿足追隨者強迫領導者與人競爭的心理需要。
相關研究
德國裔美國人類學家法蘭茲·鮑亞士關注誇誇嘉誇人，他們居住在不列顛哥倫比亞北海岸的印第安團體，如欽西安人（Tsimshian）和特林吉特人（Tlingit）等母系氏族，和南海岸的印第安人如努特卡人（Nootka）以及薩利希人（Salish）父系團體之間。
誇誇嘉誇人似乎具有混合特徵。在婚前，一個男人將採用其妻子父親的名字和羽飾。他的孩子也採用這些名字和羽飾，儘管他的兒子在結婚時就會失去它們。名字和羽飾因此保存在母系中。起初，鮑亞士如在他之前的摩爾根一樣，認為誇誇嘉誇人曾經和他們北方鄰族一樣是母系的，但後來他們開始演化到父系團體。然而1897年他進行了自我批判，並且主張誇誇嘉誇人是從早先的父系組織轉變成母系組織，這是由於他們向北方鄰族學習了母系原則。
1892年，鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的誇誇嘉誇人來到芝加哥，並居住在一個仿造的誇誇嘉誇人村落中，他們可在那裡依據脈絡來進行其日常工作。
鮑亞士主張無文字與有文字社會應當以相同方式被分析。十久世紀歷史學家已採用文獻學（philology）研究技術，重建有文字社會的歷史及它們之間的關係。為了將這些方法運用於無文字社會，鮑亞士主張田野研究者的任務，就是生產和蒐集無文字社會的文本。這個文本的型態，不僅是編譯當地語言的詞彙和語法，更是記錄關於社會關係和制度的神話、民間故事、信仰，甚至當地烹調風格的食譜。為了做到這一點，鮑亞士相當依賴與當地識字的民族誌研究者相合作（在誇誇嘉誇人中，最常合作的對象是喬治·亨特（George Hunt）），且他鼓勵學生們將這些人視為寶貴的夥伴，他們在西方社會的地位居於下等，但在理解他們自己文化時他們居於較高地位（見Bunzl 2004: 438-439）。
鮑亞士運用這些方法，於1920年發表另一篇文章，其中他重新探討他對誇誇嘉誇人親屬關係的早期研究。在1890年代晚期，鮑亞士試圖藉由將誇誇嘉誇人的氏族組織，與它的南北相鄰社群的氏族組織相比較，以重建誇誇嘉誇人組織的轉變過程。但到了1920年，他反對將誇誇嘉誇人的親屬群體原則翻譯成任何一個英文詞彙。他並不是試圖將誇誇嘉誇人塞進某些更大的模型，而是試圖從他們自己的角度，來理解他們的信念和行為。例如，儘管他先前將誇誇嘉誇人的單字「numaym」譯為「clan」（氏族），他在1920年轉而主張，最好將這個單字理解為一大筆特權，沒有任何英文單詞可用來表達這個意思。男人們透過他們的父母或妻子來保有主張這些特權的權利，而且可透過許多方式來獲得、運用這些特權，且代代相傳。
正如在他對於交互語音的研究工作，鮑亞士終於認識到，對於誇誇嘉誇人親屬關係的各種不同的民族學解釋方式，是西方人概念範疇的侷限所造成的結果。正如他對於阿拉斯加人針箱的研究工作，他將各種誇誇嘉誇人行為的變異，視為社會形態與個體創造力之間交互作用的結果。
外部鏈接
參見
參考文獻
- Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch Aldona Jonaitis (Editor) U. Washington Press 1991 (also a publication of the American Museum of Natural History)
- Bancroft-Hunt, Norman. People of the Totem: The Indians of the Pacific Northwest University of Oklahoma Press, 1988
- Boas, Contributions to the Ethnology of the Kwakiutl, Columbia University Contributions to Anthropology, vol. 3, New York: Columbia University Press, 1925.
- Fisher, Robin. Contact and Conflict: Indian-European Relations in British Columbia, 1774–1890, Vancouver: University of British Columbia Press, 1977.
- Goldman, Irving. The Mouth of Heaven: an Introduction to Kwakiutl Religious Thought, New York: Joh Wiley and Sons, 1975.
- Hawthorn, Audrey. Kwakiutl Art. University of Washington Press. 1988. ISBN 0-88894-612-0.
- Jonaitis, Aldona. Chiefly Feasts: the Enduring Kwakiutl Potlatch, Seattle: University of Washington Press, 1991.
- Masco, Joseph. 「It is a Strict Law that Bids Us Dance」: Cosmologies, Colonialism, Death, and Ritual Authority in the Kwakwaka』wakw Potlatch, 1849 to 1922, San Diego: University of California.
- Reid, Martine and Daisy Sewid-Smith. Paddling to Where I Stand, Vancouver: UBC Press, 2004.
- Spradley, James. Guests Never Leave Hungry, New Haven: Yale University Press, 1969.
- Umista Cultural Society. Creation myth of Kwakwaka』wakw (December 1, 2007).
- Walens, Stanley 「Review of the Mouth of Heaven by Irving Goldman,」 American Anthropologist, 1981.
- Wilson, Duff. The Indian History of British Columbia, 38-40; Sessional Papers, 1873-1880.
- ↑ 誇誇嘉夸族，中文百科知識
- ↑ 誇誇嘉夸族 ，LINE旅遊
- ↑ 誇誇嘉誇族，中文百科
- ↑ Kwakwaka'wakw 雕刻大師Bill Henderson - Kwakiutl Artist | Native Art，Spirits of the West Coast Art Gallery
- ↑ Duff Wilson, The Indian History of British Columbia, 38–40; Sessional Papers, 1873–1880.
- ↑ Raibmon, Paige. "Theatres of Contact: The Kwakwak'wakw Meet Colonialism in British Columbia and the Chicago World's Fair ". Canadian Historical Review 81: 2(June 2000):157-191.