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埔里茄苳树王公 图片来自ltn

埔里茄苳树王公，是位于台湾南投县埔里镇同声里、埔里兴南宫旁的茄苳树，被当地人视为神树，亦看作埔里最老的树。

状况

早年环境

埔里镇同声里旧名为“茄苳脚”，得名于埔里茄苳树王公。该树周围区域在日治时期为属于居民许春成的农地，附近的杷城排洪道原先是一条野溪。因树根系可吸取溪水氧气，加上自行嫁接，让此树在埔里屹立多年。

许春成在树旁设了一座土地祠，并供奉树王公，自费铺设一座竹管仔桥，后见来参拜者多，便将土地祠从半坪扩充成1坪大、竹管仔桥换成板仔桥。他与孙子许国庆曾目睹树洞遭人纵火过。随著时代变迁，原本在市郊位置的树王公，周围也盖起了一排排的楼房。1980年代，许国庆邀请友人林木炎，向地方募集翻修土地祠，聘请何肇钦担任设计监工，扩大为十坪大小，取名“兴南宫”，通道也改为水泥桥。

1985年，兴南宫管理委员会邀台湾大学农学士路统信帮估算树龄。他测得树高17公尺、直径3.92公尺、周长12.3公尺，以钻取样本木条依年轮推算树龄约为一千两百多岁。

地主封闭

原先埔里茄苳树王公有一树洞，在日治时期就会有民众躲在洞内聚赌，遭日本警察派人用土填满。随著大家乐、六合彩流行，外传此庙土地公灵验，赌徒就常此庙求明牌，久之，庙内成为赌场，树下日夜聚满各色人等，曾席开三十赌桌。当时香烟盖过香火，地上布满烟蒂、槟榔，夜半因赌输钱而打架滋事的声响传遍邻里，草屯一带的不良分子们也闻风而至。此状况让埔里居民觉得丢脸，连家中的小孩都禁止往此树去。

身兼兴南宫监事的地主许国庆发现有相关人士在庙抽头营利，于是1993年元宵节后，将庙以铁丝圈住，同年2月25日又以水泥板墙隔绝外人、上锁铁门，只许农历初一、十五开放给外人祭拜。但此举招起民众非议，与许国庆争执的对方，更召开记者会，声讨地主封庙之举。

因产权争议、建物阻隔，想要看此老树的人只能走进庙旁的水利地防火巷，隔著杂草丛生、垃圾满地的空地远观。九二一地震后，树身依然屹立，于是居民在树旁立一块刻有“老神在在”的石块。2002年，镇公所调查地区老树，认定此树为镇内最老的树。镇代陈昭阳曾建议此树应与对面中兴大学实验林地合并管理，成为发展观光的文化财。镇公所除纳入列管外，也派人定期来老树除草，并曾透过里长周文祺、镇代陈昭阳和黄俊祥与许姓地主多次沟通，来获得重新开放，包括以地易地等各种方法都尝试过，但就是无法取得地主的认同。兴南宫管委会原计画购买树地，但市价约达新台币3000万元，难以达成。

2008年报导，小花蔓泽兰沿此树邻近荒废的菜圃蔓延爬上树身，引起树冠日益稀疏。因树身周边杂乱，外围绕起水泥板围墙和菜园，另两边则是未完工的公寓废墟，让地方文史工作者黄炫星不忍，亟盼政府重视。

重新开放

2016年8月，鱼池乡民宿业主吴宗宪，去参观埔里茄苳树王公。他发现主干内部不但中空碳化，木质腐朽、附生雀榕缠绕，加上邻近建物使得树冠、树根难以伸展，兴南宫金炉产生的热气让一侧树叶干枯，健康情况非常不佳，刚好遇上树旁的民宿屋主求售，便斥资千万买下建物。吴宗宪打掉原屋主留下的停车水泥地与车棚，开放围墙铁门，让民众能亲近老树。

2017年2月4日，当地的画家们来此写生。3月，永和社大树木学教师林𬀩翔前来观察并诊断老树，判断树木根系土壤硬化、邻近金炉又产生高温与灰烬，都对老树造成伤害，应当早日做好养护，避免健康恶化。

2018年6月，庙方管委会获地主同意进行环境改善。8月初，中兴大学教授刘东启前来义诊，勘查后诊断树内部严重腐烂，只剩下外部约5公分的部位尚活，主因是栖地环境不佳，根部土壤又遭长期踏压，须立即医治。兴南宫管委会主委兼同声里长周文棋表示，护树第一阶段是改善栖地、拆除水泥设施，改种草皮，让部区尽量避免人员进入踩踏，也将向福田树木保育基金会争取老树医治计画。8月7日，现场举行祈求救援祈福活动，台湾老树救援协会自该日开始分阶段医疗，先采高压水刀机为硬化栖地通气注水，让树正常呼吸与吸收营养，5年内也禁止修剪，避免内外交迫。

2019年6月，台湾老树救援协会发现树况急转直下，叶片明显出现黄斑、大量掉落。刘东启教授紧急会勘，发现兴南宫管委会所做的绿美化设施及树下放置流动厕所的基础，对老树生命构成危害，加上5月又多雨，根部透气、排水不良，导致积水腐烂，才会在短短几个月内迅速衰弱。后续抢救规模、难度将更甚于去年数倍。

信仰

相传早年医药缺乏，小儿高烧采此树叶捣汁服用即可见效，遂被被居民尊为救命树。八七水灾、八一水灾，皆有居民攀上此树而获救。农历八月，树王公生日时，众信徒与义子齐聚来庆生。一名不愿具名的餐饮业退休的廖姓镇民曾赠送10万元做护树基金，因他孩童时期身体不佳，特地至树前祈求庇佑健康成长，后来以此还愿。

当镇公所想将杷城排洪道旁的多棵路树移植时，台湾护树团体联盟及埔里在地的护树人曾在2015年10月13日，到祭拜此树王公的庙宇祈福。

对树神的礼拜信仰，也成为台湾民众人文交流的基础，像是此树的信徒就会与名间茄苳神木公、里港茄苳尊王和后垅仔茄苳公的信众举办元宵会香。树王公会的会员每年都会互访交流，如1996年9月18日晚间，台中树王公分会就来兴南宫举行寿诞，次日举行镇座纪念日，各地分会也莅临参与进香仪式。

神树

神树，是指被赋予神灵性质的树，中国树神的原型为周礼中象征社神的社树，后来脱离社神而成为独立的崇拜对象，属于自然崇拜的一种，通常伴随著宗教行为，如将树围上红布、设神龛、香炉等，在华语圈统称大树公、树王公等，亦有以树名字尾加上“公”作为称呼，如台湾彰化县九龙大榕公、云林县万年庄茄苳公等。在华南、香港、澳门、台湾、琉球，榕树是很常见的神树。

在台湾，枝叶茂密而枝干粗壮的老树被人们认为具有神灵或神力在其中；老树所在地的居民经常会认定该处为“地灵人杰”之地，并在树荫下建土地庙，祭拜祈求农作丰收，以为家族换取更多生活所需物资。

自然崇拜

自然崇拜是对自然神的崇敬而产生的崇拜活动，乃原始宗教。不同的原始部族因应生活环境而崇拜不同的对象，把对象视为神来崇拜。

自然崇拜的神祇来源可归纳三大类，就是天体、自然力和自然物。对天体崇拜产生的，包括日月星辰等神祇。对自然力崇拜产生的，包括对风雨雷电等神祇和祭天活动。对自然物的崇拜，则直接见于自然物体本身的神祇。　

• 社神

社为儒教及中国民间信仰中，掌管土地的神祇，与后土不同，后土指整个自然界的大地之神（即地母），而社神带有人文社会属性，指某一管治区域的土地神，可以细分为大社（管辖天子统治疆域的土地神）、国社（管辖诸侯国境的土地神）、乡社（管辖一乡之土地神，类似城隍、境主神）、里社或村社（即福德正神）等不同神格；和五谷之神稷神合祀时，称为社稷。在周礼中，社神常以一棵当地常见的大树为象征，称为社树，后世由此衍生出树神崇拜。引申为负责拜神的宗教组织时，称为邑社或者里社。自唐代起，社亦可以指村落或者邻里组织。

语源

“社”字不见于殷商甲骨，但甲骨文字中有祭祀“土”的例子。王国维首先提出甲骨文中的“土”为“社”的假借字，亦即后世所说的社神。但王其后又改变了看法，认为“土”指的是商先公相土。其他学者对王的看法作出了许多补充，如陈梦家认为卜辞所祭的“土”可分为社神与相土两类。于省吾则举出卜辞“土”、“方”同祭之例，引《诗经•小雅•甫田》“以社以方”一句论证“土”为“社”的假借字>。姚孝遂与肖丁更进一步怀疑商先公相土可能是从作为自然神的“土”发展出的祖宗神。

字形方面，甲骨文“土”多作一菱形置于“一”上之形。其象征意义众说纷纭。李孝定以为菱形象土块，而一则代表地面。《淮南子•齐俗训》有“殷人之礼，其社用石”的记载。一些学者就此认为菱形象征祭祀社神所用的石柱。郭沫若则认为“土”字象女阴，源于先民的生殖崇拜。后起的“社”字则为一会意字，左边部首“示”，是祭坛的象形文字；右边“土”表示“土地”。“社”的字形含义就是“神化的土地”或“在祭坛边拜神”。

“土”字的由来或源自于古人膜拜的图腾柱。经过社会的发展和历史的演变，古人在“土”字边加上了“礻”字旁，以“社”代表古人膜拜的神。

发展

商、周两代

土地神“社”在商代已受崇拜。商人的最高神是“上帝”，自然神中，社是最重要的，被视作守护神。社和祖先，是商人崇拜的两大焦点。祖灵是男性，社则有时被视为女性，与“阴”相连。

社神以土墩（天然祭坛）、大树、竖立的石头、木柱以至一束茅为象征。象征社神的土墩、大树或石头，称为“社主”。商代会以人和动物祭祀社。由于社被视作国家或军队的保护神，征服一国时，会移除或摧毁其社石，以削弱其统治者的神灵。

在周代，社和谷神“稷”被一起崇拜，合称“社稷”。周王会在冬至和夏至每年两次祭祀社稷。社稷在露天的祭坛崇拜，祖先则进入祖庙崇拜。社稷之坛在王宫之西，祖庙在王宫之东，二者构成国家的一对象征。

社的崇拜随著分封领土而制度化。周王分封土地时，会赐予宗室一小块国家社坛的泥土，用来建造分封新国的社坛，社成为新国的保护神。而小社神则负责保护城邑和村庄，从王都到村邑，莫不有自己的社和社坛。

地方性的社每年接受春秋二祭，水旱等灾害结束后也会祭社。拜祭社神时会献上牺牲，仪式结束后，族群中人一起欢宴，分享牺牲之肉。典礼费用由族群中人分担，由当地父老或村长领导。社坛四周土地则成为公共聚会的场所。因此，社是一地社会和宗教活动的中心。

秦汉六朝

汉代继承周代传统，从中央到地方官署都崇拜社，由官员主持，然而社之崇拜已不如周代时重要。社坛四周土地是公共空间，在此也举行地方官就职和祈雨等仪式。

在乡里，社崇拜是民间事务，负责人称为“社宰”或“祭尊”，社亦称为“后土”、“土地”或“地主”。祭社活动或自愿参加，须筹集捐款。后来地方佛教社团因此亦沿用“社”一名。崇拜社后有分发肉食和饮酒仪式，在群体中促进同族精神的形成。

魏晋南北朝时道教、佛教的集会宴会“斋”，演变自社的崇拜。拜佛的民间组织“邑会”，则演变自社的组织。

唐宋元明清

各地村落都为避免水旱、祈求丰收和感谢神灵，以石块或树木为社，加以崇拜祭祀。祭社时，村民会奏乐、供奉、烧纸钱、大吃大喝，儿童游玩，巫觋亦会参与起舞，鼓声雷鸣。南方人端午节竞舟，也会祭社。

祭社所费不菲，社钱多由巫觋征收。村落或为祭社活动而订立社规。唐代五代时，朝廷则会鼓励和奖掖民间的祭社活动。

自宋代起，祭社渐受冷落，尤其在北方。村落各建庙宇，包括土地庙，过去对社所作避水旱灾害的祈求，开始转向各种神庙。

“社”的意思亦有变迁，可容纳各种神灵。社原本是“坛而不屋”的，但庙宇为农事祈求而建的，有时都称为“社”，庙中神灵亦被视为社公。由于狐仙信仰盛行，狐神有时也被视为社公。“社”成为农村民间神灵的一个总称。