閒來品茶(李雪姣)檢視原始碼討論檢視歷史
《閒來品茶》是中國當代作家李雪姣寫的散文。
作品欣賞
閒來品茶
滴滴嗒嗒、綿綿密密的黃梅雨下個不停。翻一翻手邊的雜誌，看到這樣一段文字：茶，草之系，木之本，葉之嘉。綠如滴，紅勝炎，白過帛，黑似鐵，屈曲彎折，揉作一團。或尖或片，亦餅亦沫，嗅之馨香，藏之流韻，沏之成湯，飲勝王漿。啜之品之，先苦後甘。滋潤肺腑，盪濁揚清，氣舒神暢。
讀着這樣讓人唇齒留香的文字，喝茶的欲望茂盛起來。為自己泡一杯綠茶，看細細的嫩葉在沸水中舒展身姿、騰飛舞蹈，聞一聞那芬芳氤氳的氣息，嘗一口清茶，想想自己走過的幾十年的歲月，別有一番滋味在心頭。
一
我喜歡茶館中這樣一幅對聯：「為名忙為利忙忙裡偷閒飲杯茶去；勞心苦勞力苦苦中尋樂拿壺酒來。」人到中年後，天天不離茶，茶成了我生活中相濡以沫的老朋友。
茶，代表了一種精神，一種君子的風度。文人七件寶，琴、棋、書、畫、詩、酒、茶。茶通「六藝」，是中國傳統文化載體的最佳意象。據《茶經》記載：「茶之為飲，發乎神農氏，聞於周魯公。」茶的盛行，首功當推陸羽，這位茶聖，在他的著作《茶經》中，將飲茶推到了修身養性的高度。茶葉，在唐朝中期非常暢銷，白居易在《琵琶行》中有「商人重利輕離別，前月浮梁買茶去」的感嘆，《元和郡縣圖志》一書中有「浮梁每歲出茶七百萬馱，稅十萬貫」的記載，可見飲茶之風的盛行。
茶，也是時尚的符號。隨着中國文人士大夫的參與，茶藝、茶道、飲茶成了一件風雅的事。集書法家、金石學家於一身的宋徽宗就以帝王之尊，親自碾茶、點茶、賜茶、煎茶。點茶是有誘惑力的雅事，宋代隱士林逋在《煎茶》一詩中寫道：「石碾輕飛瑟瑟塵，乳香烹出建溪春。世間絕品人難識，閒對《茶經》憶古人。」
貴族喝茶，不僅講「名茶」，也講「真水」。唐武宗時期的李德裕位居宰相，喜飲無錫惠山泉水，他烹茶不用京城的水，專門從數千里地以外的無錫經「遞鋪」傳遞惠山泉水至長安，稱為「水遞」。晚唐詩人皮日休以楊貴妃愛吃新鮮荔枝，經驛道傳送新鮮荔枝的典故作詩譏諷：「丞相常思煮茗時，郡侯催發只嫌遲。吳關去國三千里，莫笑楊妃愛荔枝。」
古人對茶具非常考究，在唐時有二十四器，在宋有十二茶具，明後以壺、杯、爐、注為四要，壺特重宜興紫砂，杯重景德鎮杯，爐重惠山竹爐，注，經汴梁錫制燒水壺為優。 茶與宗教的關係歷來密切，最早將茶引入宗教的是道教。早在唐朝時，道士喜飲茶者比比皆是。由於茶能「輕身延年」，所以茶成了想得道成仙的道家修煉的重要輔助手段，甚至有人將茶視為長生不老的靈丹妙藥。道士們在打蘸時，將茶作為祭祀、祈禱時的聖物，「獻茶」成了道士們做道場時的過程之一。天下名山僧占多。道士們閒時在名山峻岭栽種茶葉，採制茶葉，以飲茶為樂。
佛教修行之法為「戒、定、慧」，坐禪修行，要求頭正背直，不動不搖，不萎不倚，進入忘我修行的境界。飲茶正好用來調整精氣神。僧人坐禪，謂之「禪定」，喝茶，能清心靜境，自悟禪機，故有「茶中有禪，茶禪一味」之說。
僧尼飲茶，最喜雪水。特別是唐朝人，對雪水格外高看。認為來自天上，潔白晶瑩，煞是可愛。在雪地雪天飲茶，人在松間，用松枝上的雪化水煎茶，或取冰煮沸泡茶。唐代大詩人白居易曾作《吟元郎中白須詩，兼飲雪水茶，因題壁上》，詩云：「吟詠霜毛句，閒嘗雪水茶。城中展眉處，只是有元家。」其實，雪花落下，裹挾了空中塵埃，並不潔淨，詩人們尋覓的是詩情畫意。正是有了這種「文化生態環境」，才產生了偉大的唐詩。
《紅樓夢》第四十一回《賈寶玉品茶櫳翠庵》中，寫到了用雪水烹茶：那妙玉把寶釵黛玉的衣襟一拉，二人隨她出去。……寶玉輕輕走進來，笑道：你們在喝體己茶呢？……遂又尋出一隻九曲十環一百二十節的蟠虬整雕竹根的一個大盞出來，笑道：就剩這一個了。你可吃得了這一海？寶玉喜得忙道，吃得了。妙玉笑道：「你雖吃得了，也沒有這些茶讓你糟蹋，豈不聞，一杯為品，二杯即解渴的蠢物，三杯便是飲驢了。」說得寶釵、黛玉、寶玉都笑了。黛玉因問：這也是舊年的雨水？妙玉冷笑道：「你這麼個人，竟是個大俗人，連水也嘗不來！這是我五年前在玄墓蟠香寺住着，收的梅花上的雪，統共得了那「青花瓷」的花瓮一瓮，總舍不吃，埋在地下，今年夏天才開了……你怎麼嘗不出來？隔年蓄的雨水，那有這樣清淳，如何吃得！」
清雅高潔吟誦出《葬花辭》、《五美吟》的黛玉，都嘗不出雪水烹茶的妙處，可見，佛家僧家在飲茶一事上，確實是超凡脫俗的了。 茶為內功，無喧囂之形，無激揚之態。一盞淺注，清流涌動，清氣馥郁。朋友間把盞靜坐，四目相對，心照不宣。友情緩緩流動，談興徐徐舒張。茶具有舒緩的滲透性，潛入全身，緩緩生成溫馨撫慰效應。幾杯下來，紅泥小爐水正沸，青瓷茶杯葉清香。漸入友朋知己間的性靈深相映照。
我對茶實在是個外行。茶是喝的,而且喝得很勤，一天要換三四次茶葉，每天早晨起來第一件事就是燒水沏茶。茶葉中有青茶、綠茶、紅茶、沱茶、烏龍茶，但我獨愛綠茶。《北京人》里的江泰認為，喝茶只是「止渴生津利小便」。我以為茶還有一種功能，就是提神。「濃，熱，滿」三字可盡茶理。我喜歡喝滾燙的茶水，沏茶也愛滿杯。萍鄉人談論起待客之道：酒要滿，茶要淺。茶斟得太滿，是對客人的不敬，甚至是罵人。
口舌之味通於道，這是一句老話。中國的文人雅士素來看重一個「清」字。何謂「清」？粗略地說，大凡舉止散淡，性格恬淡，言語沖淡，色彩淺淡，聲音閒淡。再比如，「見素抱樸」，「淡泊寧靜」等皆可歸於「清」字的門下。反之則為「濁」。如幾個披金掛銀花團錦簇的人大談生意經，再比如市井男女滿滿一桌，大談入世的情慾物慾，滿嘴甜酸，這些，都與「清」相去甚遠。《居士傳》卷十九《王摩詰傳》記唐代詩人王維「齋中無所有，唯藥鐺，茶臼，經案，繩床而已。」這裡，暗示王維清雅之極，無半分濁氣。禪家講究多「吃茶」，正在於水是天下至清之物，茶又為水中至清之味。文人追求清雅的人品與文品，便不可不喝茶。所謂「好茶」，據清代梁章鉅《歸田瑣記》中記載，「香而不清，則凡品也。」可見，好茶並非在其香，而在於清。在清明時節，杭州虎跑頭道摘來的一葉一芽的「龍井」，恐怕是再「清」不過的茶中上品了。
東坡居士曾言：從來佳茗似佳人。細細品嘗，靜靜觀賞，盛在各種茶具中的茶，隨着沸騰的水的沖泡，千姿百態，性情各異。綠茶似豆蔻年華的少女，娉娉婷婷含苞欲放；紅茶若豐腴的少婦，回眸一笑醉意酡顏；烏龍茶如山中健婦；花茶似月下歌女，香艷迷離；普洱茶似仗劍的俠女，豪爽豁達。人的一生中，許多的日子都流進了逝川，但氣味和滋味卻長久地存在。茶的氣味和滋味也總是在有意無意之間滲透我們的生活，並在人類傳承中形成一種文化，深入我們的骨髓。
剛放入杯中的茶，就像我們少不更事的童年和少年，有許多的心事許多的夢想在裡面。少年心事當拿雲。陽光暖暖地照着，風兒輕輕地吹着，偶爾有幾隻蝴蝶飛來，送來春的消息。剛注水的茶是青年時代，熱烈、奔放，洋溢着全部的激情與渴望。夢想被五彩繽紛的世界驚醒，自由的風，流動的雲，飛揚的思緒，真誠的情感，揚起了人生的風帆，陽光燦爛，遠處的地平線在眼前閃爍，生活展露出動人的色彩，無論成敗都可以高歌猛進，勇往直前。
經過無數次的起起伏伏，無數次生活激流的衝擊，中年，便不期而至了。中年就像反覆沖泡的茶，沒有了白開水的透明與純淨，也沒有了最初沖泡時的濃烈與醇厚，夢想與希望漸漸沉入杯底，只留下淡淡的清香浮在上面。多少的無奈和痛苦、疲憊與蒼涼，多少欲說還休的憂傷，都絲絲縷縷融入茶水中，和着滄桑一起咽下。中年如茶，濃淡由心，悲喜由人。
喝茶，最美的時光是夏日的午後，細碎的陽光灑滿屋子，室內絲竹盈耳、茶香瀰漫，最是有情無思時，細品佳茗，品出了洗淨鉛華後的悠閒，音樂聲在茶水中慢慢漾開，此中有真味，欲辨已忘言。寧靜能致遠，淡泊是天然。收起了青春的花紙傘，放下了浪漫的小提琴，白雲將絲絲黑髮初染，人生最美是中年。閒來品茶，來去喝茶。有事舒心意，無事雅情趣，有緣品禪機，一盞在手，勝似神仙，陶然如醉，自在恬然，人生有茶，不亦樂乎？[1]