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《經歷神》，類別：初信栽培，作者：蔡鴻志，副標題：亞伯拉罕的故事。
神（基督教神學[1]），基督教信奉的至高唯一真神。按基督教《舊約聖經》記載的猶太教傳統，猶太教將其信奉的唯一真神表述為JHWH或YHWH。猶太教認為上帝是宇宙萬物的創造者，超越於自然和人類世界。上帝[2]充溢天地，不受時空和社會環境的限制；全知全能，主宰自然和歷史發展，審判人的行為並獎善懲惡。
節選
經文：創11:27-12:5；徒7:2-4
以色列的故事是從亞伯蘭開始〈亞伯拉罕是神後來給他的新名字〉，從這個人發展出一個民族、一個國家。神借着與這個民族的來往，使人明白祂對人的計畫，與祂做事的法則。雖然創世紀的人物距離我們有數千年，但因為是同樣一位神所造的，即使歷史文化有很大差距，但人性卻是很接近的，所以盼望借着亞伯拉罕經歷神的故事，讓我們也同樣進入這相同的經歷。
我們今天看的題目是他的蒙召，「蒙召」就是神叫他，呼喚他，也有「點名」的意思。神來呼喚亞伯蘭的名字。在舊約的記載，以色列這個民族的起源是從神來呼喚亞伯蘭、拜訪他這件事開始。今天就從他的身上來看，神怎麼樣來拜訪他、呼召他、帶領他。
一、亞伯蘭的蒙召與順從
聖經記載，神七次向亞伯蘭顯現。根據使徒行傳，第一次是當他住在米所波大米，還沒有住在哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說：你要離開本地，往我所要指示你的地方去。神是在怎樣的時機來拜訪他？很可能是在他的兄弟哈蘭過逝之後，因為創世紀十一章特別提這件事。在人面對生死的重大問題上，常是這位生命的主能工作的機會。喪親之痛，再加上周圍的環境文化不能滿足他，神在這樣的情境下來拜訪他。
(一)榮耀的神向他顯現〈神訪問他〉
聖經告訴我們神主動地來訪問他、向他顯現。神怎樣拜訪他？我想神首先必定呼喚他的名字。亞伯蘭一定相當驚訝，神為什麼知道我的名字。接着，神和他有一段對話，這對話的重點是一個命令：「你要離開本地，往我所要指示你的地方去。」
這個命令是根據神將祂自己的榮耀向他顯現，而有的要求。神將祂自已的榮耀，向亞伯蘭打開，讓他看見。「榮耀」這個詞實在很難說明，榮耀不是別人所加給他的，榮耀是自己本身所發出來的。神是怎樣榮耀的一位神呢？神若讓我們看祂本性的美好：全真、全善、全美，那就是最有榮耀的。一個人把他美好的一面顯出來的時候，也就是榮耀顯出來的時候。所以前幾年一位娃娃車的老師，舍了她自已，救了小孩子的性命；當她本身的憐憫和捨身的愛，一借着她的義行顯出來的時候，就是榮耀的彰顯。事後人作銅像紀念她，根本不能夠加添她什麼。她本身所散發出來的，就是美麗與愛；親近她的人，也感受到無限美好。所以神的榮耀顯現，就是當祂向人顯現，祂的本性、祂的自已，向我們打開的時候，叫人可以感受到祂的榮耀，這就是祂榮耀的顯現。
我不知道榮耀的神怎麼向亞伯蘭顯現，但很明顯這個顯現帶來很大的改變。他好象被神迷住，被神說服，接受神的命令。而且影響他周圍的人，他說服所有的家人跟他一起移民。有點像淘金迷，一聽到哪裡有黃金，就放下一切，往那地方去，因為黃金很吸引他們。當我們親自遇見神自己——祂本性的美好，就把我們整個人、整個心給吸引走！當耶穌基督到地上來的時候，施洗約翰的兩個門徒，跟耶穌基督相處了一個下午(或是一個晚上)，他們整個人就完全被吸引了！其中一個人告訴他的兄弟〈彼得〉：我們遇見彌賽亞！而且帶他去見耶穌。當彼得遇見耶穌，他感覺這個人好象把他的心完全看透，而且應許把他的名字改變過來；彼得跟他的兄弟一樣，也被吸引住了。這個吸引歷世歷代一直延續下來，只要一個人遇見耶穌，就必定如此。難怪有人說過這樣一句話：「主要抓住一個人的心，就好象空中的老鷹抓住地上的獵物一樣，非常地準確，而且沒有任何的漏失。」我想坐在這裡，大部分是神的兒女，都明白這一點。當我們生命中，主來遇見我們，我們遇見祂時，我們的心就好象整個被祂抓去一樣，被祂奪走一樣，吸引我們整個眼目轉向祂。
我想亞伯蘭也是這樣子，當這位榮耀的神來拜訪他、向他顯現以後，他和神一交談，也許本來正陷入中年危機里，沒有什麼盼望的，現在突然轉變過來。他想：哇！我是什麼人？這位從前只有在印象中，只有在耳聞中的獨一神，竟然來拜訪我，活活向我顯現。而且神還應許他：帶他到一個祂指示的地方。神不只帶他離開這他不喜歡的地方，而且擺在他前頭是盼望，就是一塊應許之地。他歡喜變賣一切所有的，朝應許之地前進。
(二)離開：本地、親族
我們跟從主是被主的榮耀所吸引，另一個原因是看見這世界若與主相比，簡直像糞土與黃金不能相比一樣。跟從主第二個是要離開，如果我們不是像亞伯蘭對於吾珥的文化不能認同、不能接受，他若是非常喜愛吾珥的話，他大概是很難離開的。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面。這個世界讓你難受嗎？還是讓你感覺很美好。每天翻開報紙讓你感覺難受嗎？如果我們沒有像他一樣感到不能忍受，反而認同這個世界，而且喜愛他，那麼要離開吾珥大概是不可能。
他自己沒有問題，但他是如何說服全家一起走呢？他父親可能因為自己的兒子哈蘭早死，使他想離開這個傷心之地。而他的妻子呢？亞伯蘭到底怎麼說服撒萊的？我們看見在這個家當家作主的看起來像是撒萊，撒萊講一句話亞伯蘭連一根汗毛都不敢動，所以我個人是滿好奇亞伯蘭是如何做到的。撒萊基本上是滿有主見的人，因此我想是亞伯蘭領受的太真實、太美好，而打動、影響撒萊。羅得呢？亞伯蘭夫妻，把羅得當繼子一樣看待，扶養他，所以當然他當然跟他們一起走。全家便帶着盼望，向着不知道的地方走去。希伯來書告訴我們說，亞伯蘭蒙召的時候，那地方的明確地點，他並不知道。這一點更是不得了！不知道往那裡去，竟然還能夠說服他們全家一起走，我想這都是因為神的榮耀太實在了。
弟兄姐妹你們不覺得這很實在嗎？我們現今也是走向天上更美的家鄉，你會不會想新天新地到底是怎麼樣的地方？老實說，聖經裡面的描述不太多，但是為什麼我們就是死心塌地地認為這就是真實的？因為我們和神之間的來往，使我們覺得：神太可靠了!神說的話絕對沒有反悔，絕對沒有錯誤。而且光是現在與主親近就覺得很美好了，何況將來與主面對面呢！所以這可以幫助亞伯蘭，雖然不知道往那裡去，但是他可以走得下去，因為他知道神是可信的。
二、亞伯蘭在哈蘭面臨的危機-在哈蘭耽延
他們所走的路線，是一般商旅所走的路線，兩河流域是從西北流向東南，迦南走廊是從東北下到西南，中間一大塊都是沙漠，人不可能由中間穿過。他們走的路線是沿着兩河之間的平原，走到大概是哈蘭或是大馬色附近這個位置，再直角轉下來走迦南地。
他們走啊走啊，走到了哈蘭。聖經告訴我們說，他們就在那裡住了下來。因為走出哈蘭，就會進入一個截然不同的文化、種族，和他們過去的生活習慣，所有的一切完全不同的領域。他們在哈蘭停留下來，很可能是他拉的原因，因為他在這裡停留一直到死。而亞伯蘭在這邊也不知道怎麼往下走？
他在這裡面臨一個危機：在他的父親死後有一段的耽延。為什麼有這樣的耽延呢？我從創世紀一些蛛絲馬跡看來：第一個他對於神給他的應許產生遲疑，或是說他懷疑自已。怎麼說呢？首先他年紀這時已經大了，大概有六七十歲，也沒有任何的後代，所以神應許要給他的地，以後要給誰呢？
第二個他會擔心再走下去這塊地的民族不同，我要怎麼與他們相處，會不會有危險？我覺得那種移民生活其實是很不簡單的，一開始，當地人不會接納你；再來，你要克服語言的障礙，你要克服生活的困難。這也會使他有點遲疑，要不要繼續走下去？而且身邊有一個漂亮的太太，唉！旅行的時候，有一個漂亮的太太在旁邊是很大的負擔。
第三個，我覺得他在這個地方安定下來，不想動了，因為他從本來的城市生活，走到哈蘭大概已經八百公里了！我們都有這樣的經驗，爬山爬得太累時，休息時最好原地踩一踩，喝口水就好了，如果一屁股坐下來，很可能屁股就粘在椅子上不想走了!對於亞伯蘭來說，經過一段帳棚生活，到這個地方停留一段時間，對他和他的全家來說可能都不想動了！覺得生活已經規律，都已經正常，那就讓它就這樣運轉就好，如果要再動，就太費力了！
更大的是，他可能會覺得：神又沒有告訴我要往那裡去，祂只是告訴我往指示的地方去，那地方到底在那裡呢？這些是他受神帶領的危機。
我覺得這些理由，也常常出現在我們跟從主的路上。第一個，到底將來新天新地的榮耀是怎麼樣？聖經裡面寫的很少，有時候你不會懷疑嗎？我想很多人在這一點上面也許很軟弱。因為這個眼見的世界是很真實的，而我們常講那看不見、永遠的事，好象不太切實際。因為我們常以眼見及眼前的事，當作衡量事物的標準，甚至用來衡量神的話，如此作就會產生懷疑。
另外隨着我們信主的年日增加，我們就越不太想動。最好我每天生活的次序，不要被打亂，我每禮拜天來聚會就好。不要再有什麼福音聚會啦！或是其它的各種聚會、行動、要求的。為什麼呢？因為一加進來以後，我生活的次序，就得改變了！我就得搬離安樂窩。亞伯蘭的困難，我們也常有。
更大攔阻我們的是，我們常覺得聖經講的不夠清楚，神的引導不太清楚，要明白神的旨意不太容易，因此遇到一個大的困難就放棄了，就耽延了。弟兄姊妹，這是以我們的心測量神的心，我們目前所需要，神不會避諱不說，而且他把最好的聖靈賞賜給我們，引導我們，所以我們不應推諉。
目錄
〈一〉亞伯拉罕的蒙召
〈二〉亞伯拉罕的信心路程
〈三〉羅得與亞伯蘭同行
〈四〉耶和華與亞伯蘭立約