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應許，外文名：Promise，基督教聖經術語。

世界上共有一千八百多種語言的聖經譯本，幾乎所有民族的語言，甚至地區方言都已包羅。其中二百八十多種是全本的新舊約，五百九十多種只有新約部分，九百二十多種是單行本或選輯本。

簡介

應許是某人向另一個人所發的聲言，答應某些事會成就或不會成就。接受應許的人，有權利預期那些指定的事件會依着應許成就。

應許的種類

聖經中散布着很多應許，有某人應許別人的（例：民二十二17；斯四7），也有某人應許神的（例：尼五12），但最重要的是神給予人的應許。神的應許是絕對可靠的，因為提出應許的並不是人，必不會說謊（民二十三19；多一2；來十23，十一11），他也完全有能力去成就他所應許的事（羅四21）。

聖經指出神的應許保證接受的人可得到許多屬靈和屬地的益處，包括作神的兒女（林後六16至七1），罪得赦免（約一一9），禱告蒙應允（路十一9），能勝過試探（林前十13），遇困難時有恩典（林後十二9），各樣需要得着供應（腓四10），順服便得獎賞（雅一12），以及有永生（路十八29、30；約三16；羅六22、23）。神的應許是肯定和確定的，但要得着其中的祝福，人通常要滿足這些應許所附帶的條件。神的應許並不一定保證是福分。事實上，有些應許是一個審判的宣言，指出那些「不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」必受審判（帖後一8、9）。

除了神在不同時間、不同地方，給予不同的人一些個人的應許之外，還有許多應許，是神在漫長的歷史進程中，漸漸揭示其救贖計劃的。這些應許不會重複，也不是基於某些條件。在這些例子中，應許就幾乎等於預言，這種應許，連同應許的應驗，是糾結地交織在救贖的歷史之中。

詞彙

縱使應許與應驗是聖經中重要的主題之一（主要是基於舊約中的敘述），但我們卻赫然發現希伯來語文中，並沒有一個相等於應許這觀念的特別用詞。在某些特別的經文中，希伯來文用了許多頗為普通的字眼，而不是一個專門性的用詞，來傳達應許的觀念。這些字眼包括「說話」（出十二25；申六3，九28；書二十三15；撒下七28）、「陳述」（民十四40；王下八19；詩七十七8）、「發誓」（創二十六3；代上十六15-18；尼九15）。若神是這些用語的主詞，向他的子民給予某些保證，就可理解為神在講述他的應許，因此通常譯作「應許」。

在新約里，「應許」這詞的希臘文動詞和名詞，出現了超過40次。除了使徒行傳二十三章21節外，這詞一般是指神給人的應許。這情況跟聖經以外的希臘文獻有顯着的分別，因為聖經外的文獻多用作人與人之間的應許，只有一個可知的例子是講及一個神明的應許。

舊約中的應許

舊約中應許之主題的重點，可見於常稱為原始福音（即福音首次的宣告）的應許中。這原始福音是亞當、夏娃犯罪後即向他們宣告的（創三15）；同時亦見於後來給予亞伯拉罕（創十二、十五、十七）、大衛（撒下七）的應許，以及新約（耶三十一）之中。

原始福音

創世記三章15節說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」這句話是應許在將來，女人的後裔要打垮撒但。在最後一句話中，女人的後裔被個人化為「他」。雖然撒但會傷害女人後裔的身體，但「他」會傷你（即撒但）的頭。這是一個給予亞當、夏娃，以及他們後裔的應許，這應許讓他們期望仇敵撒但最後要被他所引誘之人的後裔所毀滅。

給亞伯拉罕的應許

創世記十二章1-3和第7節中，神吩咐亞伯拉罕離開本族和本國，往耶和華所指示他的地方去。神又應許他說：(1)他的後裔要成為大國；(2)他會蒙神祝福，他的名字要顯為大；(3)列國要借着他得着賜福；(4)神要將迦南地賜給他的後裔。這些應許中尤為重要的是借着亞伯拉罕的後裔，多國要得着祝福。這應許在創世記重複了5次之多（十二3，十八18，二十二18，二十六4，二十八14）；同時這應許跟先前創世記三章15節的應許有關連，也遙指基督和基督所賜的救恩。

給大衛的應許

神在撒母耳記下第七章應許大衛王說，他的國度會存至永遠（第16節；詩八十九34-37）。就是因這大衛的約，致使蒙應許的家系由先前的亞當、塞特、閃、亞伯拉罕、以撒、雅各和猶大，收窄至大衛家的皇室繼承人。大衛是那將要來的彌賽亞君王的先祖（詩八十九3、27-37）。大衛因而成為了救恩歷史中的重要人物，聖經指耶穌基督為亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫（太一1）。

新盟約的應許

耶利米書三十一章31-37節應許說，將來耶和華要與以色列家和猶大家立一新約。這新約里的內容重新強調，同時也延展前約基本的應許：「我要作他們的神，他們要作我的子民」（三十一33下），「我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」（耶三十一34下）。那麽，耶利米書中的「新約」似乎要看為重申亞伯拉罕和大衛之約中基本的應許；在這新約之下，摩西之約的禮儀和典章都成為過去，因為這些禮儀所象徵和預表的那一位，已在肉身顯現了（來九11、12）。

新約在基督第一次降臨時正式開始了，相信基督的人便從聖靈得到那新約所帶來的福分（來八6-13）。然而，這福分最後完全的實現，則要等基督再來的時候，那時基督的國度的顯露和最後的形式才完全建立起來，在新天新地之中，生命才得着完全的祝福。神的子民活在這中間時期，有些來世的恩典在現今已實現，但新時代之完全到臨，卻又是未來的事。

新約中的應許

新約作者提及舊約應許時，並不會看這些應許為獨立互不相干的言論，而是看它們為同一應許中之不同表現，這單一的應許最後會在基督身上得着應驗（參路一54、55、69-73；徒十三23、32、33，二十六6、7；林後一20）。耶穌是神給予列祖和大衛之應許的應驗，這些應許的單一焦點就是耶穌。

保羅在加拉太書和以弗所書更詳細地發展這觀念，他對外邦的基督徒說：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。」（弗二12）但這些外邦人歸向基督後，他們就與以色列人「同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗三6）。事實上，保羅是說信靠基督的外邦人，已成為亞伯拉罕的後裔，因而可「照着應許承受產業」（加三29）。在下面的經文裡，他甚至說福音就等於給予亞伯拉罕之應許：「聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』」（加三8）

上述經文與其他經文，把基督的降臨與應許的應驗緊緊連繫在一起。神的眾應許，在基督身上，和他已成就或將要為其子民成就的事上都匯合了。

應許中有一個層面是新約特別強調的，就是有關聖靈之來臨。保羅說基督徒是受了所應許的聖靈為印記（弗一13），又說要得着所應許的聖靈（加三14）。聖靈這禮物不單是舊約應許的應驗（賽三十二15；結三十六27；珥二28），也不單是基督自己的應許之應驗（路二十四49；約十四16、20；徒一4），他本身就是一個關乎將來之事的應許。保羅說聖靈住在信徒之中，是信徒「得基業的憑據」（弗一14；林後一22，五5）。聖靈是將來之榮耀的「初結果子」（羅八23）。保羅在加拉太書第三章把聖靈的恩賜與基督的信心連繫起來，作為蒙聖靈接納的途徑，因為基督就是賜下聖靈的那一位（徒二33），他把聖靈賜給那些因信成為了亞伯拉罕的真後裔和應許繼承者的人（加三29；徒二38、39）。

新約應許的最後一方面，就是關乎基督第二次降臨和設立新天新地的保證（參約十四1-3；彼後三4、9、13）。

參：「神的本性和屬性」；「神的名稱」；「立約/約」；「預言」；「先知，女先知」；「盼望」。