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合一運動，外文名：Ecumenical Movement ，二十世紀神學界一個特色，就是討論教會合一的各種可能。

教會（Church），基督教的基本組織，既可指基督教各派的整個組織，如基督教會、天主教會、東正教會等，也可指某一國家、某一地區或某一教堂全體基督徒的組織，如英國教會、耶路撒冷教會、某某教堂的教會等。

簡介

整個合一運動可上溯至1910年的愛丁堡宣教會議，其中關注教會對教義、政治，及各種習慣有很分歧的意見，便產生了「信仰與教制運動」（Faith and Order movement）；當時最主要的領袖，是美國聖公會的白蘭德主教（Charles H. Brent， 1862～1929）。他們先在日內瓦開會（1920），討論一些基本問題，然後1927年在洛桑召開第一次信仰與教制的世界性會議。愛丁堡會議主要是宣教差會的會議，而洛桑會議則召聚了九十個教會的宗派，但羅馬天主教、蘇聯東正教，和大部分的福音派教會都沒有參加。第二個里程碑是1937年的愛丁堡會議，由坎特布里大主教湯朴（Temple1147，Temple， William）主持，代表教會增至123個。這兩個會議討論的，都是事奉和聖禮的問題。

愛丁堡會議議決，要成立「普世基督教會協進會」（World Council of Churches），適逢第二次世界大戰爆發，WCC的成立便一再延遲；至終於1948年在阿姆斯特丹成立，信仰與教製成為WCC一個最重要的部門，向總會匯報它的工作。WCC先後召開過下列的會議︰伊利諾（1954）、新德里（1961）、烏普撒拉（Uppsala， 1968）、內羅畢（Nairobi， 1975），和溫哥華（1983），會員由阿姆斯特丹的147個，增至溫哥華的301個。在新德里會議，俄羅斯東正教和五旬宗教會第一次參與這會議。自新德里會議之後，羅馬天主教的觀察員在WCC內的地位，愈來愈活躍，包括在信仰與教制委員會內，這與梵諦岡第二次會議（1962～5；參會議，Councils320，Councils）帶來的開明作風，有頗大的關係。

國際性的信仰與教制大會如常地舉行；值得一提的是倫德（Lund， 1952），和蒙特里爾（1963）兩個大會。1982年在利馬召開的大會，通過《洗禮、聖餐與職事》（Baptism， Eucharist and Ministry， Geneva， 1982）這個文獻，作為現代眾教會見證使徒信仰的共識。這個成就顯出，信仰與教制經過多年糾纏在經濟、政治與社會等問題，日漸失去人的支持，現在又再重回WCC的領導地位了。

當然，合一運動不僅限於WCC。近年來，國際上不斷出現不同宗派團體的對話；最有名的是聖公會與羅馬天主教會國際委員會（Anglican-Roman Catholic International Commission， ARCIC: The Final Report， London， 1982; ARCIC II: Salvation and the Church， London， 1987──有關因信稱義）。除此之外，有聖公會與改革宗（God's Reign and Our Unity， London and Edinburgh， 1984），和浸信會與改革宗（Baptists and Reformed in Dialogue， Geneva， 1984）。至於其它的合一對話，請參H. Meyer and L. Vischer， Growth in Agreement: Reports and Agreed Statements of Ecumenical Conversations on a World Level（Ramsey， NJ， and Geneva， 1984）。

參與合一運動的教會，既來自不同的宗派，各有不同的着重點，特別對教會權柄，及使徒生活所依之權威來源，有很大的差異；有時合一團體要達成協議，難免去異求同，有時到一地步，各自的特色便要被犧牲。到了二十世紀下半，神學研究成了一種合一的活動，不同背景的學者，為了達到合作和相通的目的，亦把神學研究變成為合一運動服務。但另一方面，這些研究以及教會合作的經驗，亦叫教會認識到她們的差異，很多時候是與信仰的主體無關，許多非神學因素對她們形成不同之傳統，實在占了頗重要的位置。蒙特里爾會議產生一個文獻，幫助人明白傳統與聖經的關係（P. C. Rodger and L. Vischer， eds.， The Fourth World Conference on Faith and Order， London， 1964）。

有關聖職的安排是最困難的了。由洛桑會議發出，愛丁堡會議同意的一份文件極有影響力，它指出一個聯合教會的聖職制度，必須包含聖公會、長老會，和公理宗的因素在內，但怎樣做到呢？其結果有沒有神學及聖經的基礎？似乎就沒有理會到了（參下面的評論︰Ian Henderson， Power Without Glory: A Study in Ecumenical Politics， London， 1967）。對非聖公會的教會來說，採取聖公會的教制（參教會管理，Church Government286，Church Government），很可能是最不容易接受的改變，但現今討論教制的重點，愈來愈不重視使徒統緒（Apostolic Succession155，Apostolic Succession），和有關的歷史問題（參事奉，Ministry794，Ministry），而只是從實用的角度來考慮；至終說來，聖經與歷史神學的問題，是不能不理的。不過上述ARCIC的結論，似乎值得注意︰「新約聖經沒有明言彼得怎樣把領袖地位留存下來；就是使徒權柄的傳延，也不是十分清楚」（The Final Report， p. 83）。

福音派人士不斷批評合一運動的神學，理由有多種︰說他們用詞不準確（如︰在Baptism， Eucharist and Ministry，很多語句只是表達人的理想或希望，而不是真體）；謬用聖經的詞句與概念〔最顯著的例子，是烏普撒拉會議所用的「看哪！我將一切都更新」（啟二十一5）；更常見的是用「平安」、「救恩」、「生命」等〕；他們追求的是共識，不是真理，故無可避免地，教會的立場就常代替了聖經的立場（特別見於洗禮，他們看嬰孩洗禮和信徒洗禮，為同一教會內「相同的選擇」，而不是繼續問嬰孩洗禮是不是合乎聖經，或是最初期的洗禮形式）；傾向於普世得救的前設（參普救主義，Universalism1198，Universalism），因此為了建立一個包容各宗教在內的大家庭，他們常減低宣教的重要性，有時甚至認為宣教會影響宗教間的對話〔雖然Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation（1982）廣為福音派人士接納〕；政治課題常是偏頗一方，看重馬克斯的社會分析，而忽略了個人的社會及倫理操守；認同解放神學（Liberation Theology724，Liberation Theology）、暴力的革命（Revolution1021，Revolution， Theology of）；過分地為各種婦解神學（Feminist Theology458，Feminist Theology）辯護。

在溫哥華會議中，福音派的意見是不一致的，不過主張福音派要完全退出WCC圈子的人只是少數。其它人注意到東正教的勢力正在加強（他們是現時WCC最大的成員），這個新因素叫WCC重新注意保守派一直強調的聖經和神學的信仰（同樣地，這因素亦叫WCC重新重視洗禮與聖餐是聖禮）。福音派亦有她的合一努力，最重要的自然首推「洛桑信約」（Lausanne Covenant707，Lausanne Covenant）；它原是一個尋求宣教合作的會議，其宣言包括各方面，由其後很多會議所肯定，對整個福音派神學的討論和推展大有幫助，就如救恩的性質，和教會宣教的方向與策略等。