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《任數》選自《呂氏春秋》卷十七·審分覽。

《呂氏春秋》章節目錄： 作為十二紀、八覽、六論，十二紀每紀五篇共六十篇，八覽每覽八篇(《有始覽》少一篇)共六十三篇，六論每論六篇共三十六篇，另有《序意》一篇，共一百六十篇。

原文

凡官者，以治為任，以亂為罪。今亂而無責，則亂愈長矣。人主以好暴示能，以好唱自奮，人臣以不爭持位②，以聽從取容，是君代有司為有司也，是臣得後隨以進其業。君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。凡耳之聞也藉於靜，目之見也藉於昭，心之知也藉於理。君臣易操，則上之三官③者廢矣。亡國之主，其耳非不可以聞也，其目非不可以見也，其心非不可以知也，君臣擾亂，上下不分別，雖聞曷聞，雖見曷見，雖知曷知，馳騁而因④耳矣，此愚者之所不至也。不至則不知，不知則不信。無骨者不可令知冰。有土之君，能察此言也，則災無由至矣。

注釋

①任數：指要掌握和運用駕馭臣下的權術、方法。②唱：通「倡」，倡導。奮：矜偉。爭：同「諍」，諫。③三官：指耳、目、心三個器官。④因：順應，因循。

譯文

凡是當官的，治理得好就被任用，治理得混亂就加罪。現在治理得混亂卻沒有責任，那麼混亂就更為嚴重了。國君通過好炫耀來顯示自己的才能，通過好做先導來逞強，下臣通過不去進諫來保存自己的位置，通過聽從國君的話來獲取國君的歡喜，這是國君代替群臣來做群臣要做的事，這樣下臣只要跟在國君的身後就能得到晉升。君臣的位置本分不定，耳朵雖然聽見也不能聽得清，眼睛雖然看得見也不可以看得清，心裡雖然知道但也不可以作出決定，這是君臣顛倒的情勢造成的。大凡耳朵聽聲音要藉助寧靜，眼睛看事物要藉助光明，內心的理解要藉助道理。君臣的責任顛倒了，那麼上面列舉的三種器官的功能也就廢除了。亡國的君主，耳朵並不是不能聽到聲音，眼睛不是不能看到事物，他的心也並不是不能理解道理。君主和下臣的職責混亂，上下不能分清區別，即使去聽又能聽到什麼？即使去看又能看到什麼？即使去想又能想到什麼？任憑萬物在自然中馳騁而順應自然，這就是愚昧的人所不能達到的境界。不能達到這種境界就不能了解這種境界，不能了解這種境界就不會相信它。沒有骨頭的蟲不可能知道什麼是冰。擁有土地的君王，如果能夠理解到這些話的話，就沒有理由讓災禍到來了。

原文

且夫耳、目、智、巧，固不足恃，惟修其數、行其理為可。韓昭釐侯①視所以祠廟之牲，其豕②小，昭釐侯令官更之。官以是豕來也，昭釐侯曰：「是非向者之豕邪？」官無以對。命吏罪之。從者曰：「君王何以知之？」君曰：「吾以其耳也。」申不害③聞之，曰：「何以知其聾？以其耳之聰也。何以知其盲？以其目之明也。何以知其狂？以其言之當也。故曰去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。去三者不任則治，三者任則亂。」以此言耳、目、心、智之不足恃也。耳、目、心、智，其所以知識甚闕，其所以聞見甚淺。以淺闕博④居天下、安殊俗、治萬民，其說固不行。十里之間而耳不能聞，帷牆之外而目不能見，三畝之宮而心不能知。其以東至開梧、南撫多、西服壽靡、北懷儋耳⑤，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。治亂安危存亡，其道固無二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。凡應之理，清淨公素⑥，而正始卒；焉此治紀，無唱有和，無先有隨。古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術也；為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑，君奚事哉？故曰君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。有司請事於齊桓公。桓公曰：「以告仲父⑦。」有司又請。公曰：「告仲父。」若是三。習者曰：「一則仲父，二則仲父，易哉為君！」桓公曰：「吾未得仲父則難，已得仲父之後，曷為其不易也？」桓公得管子，事猶大易，又況於得道術乎？

注釋

①韓昭釐侯：即韓昭侯。②豕：豬。③申不害：戰國時法家，為韓昭侯的相。④博：擴大。⑤開梧、多（yǐnɡ）、壽靡、儋（dān）耳：分別是最東、最南、最西、最北的國家。⑥公素：公正樸素。⑦仲父：即管仲。

譯文

耳朵、眼睛、智力、心機，原本就不可以用來依賴，只有掌握好技術、按照規律辦事才可以行得通。韓昭釐侯去看自己用來祭祀宗廟的畜牲，其中的豬很細小瘦弱，韓昭釐侯就命令官吏去換一隻回來，那個官吏就拿了原來的那隻轉了回來，韓昭釐侯問：「這隻豬不是剛才的那隻豬嗎？」官吏沒有說話。韓昭釐侯就命令人治那個官吏的罪。跟從的人問：「君王根據什麼知道這一點的呢？」韓昭釐侯回答說：「我憑那頭豬的耳朵知道的。」申不害聽說了，就問：「為什麼會知道他是聾的呢？是看他的耳朵的聰敏。為什麼會知道他是盲的呢？是憑藉他眼睛的明亮。為什麼會知道他有發狂的症狀？是因為他說的話得當。所以說，去掉聽覺，聽不見，耳朵就聰敏；去掉視覺，什麼都看不到，眼睛就明亮；排除想法，什麼都不知道，心中就公允。去掉耳朵、眼睛、心三樣東西都不使用，就可以治理好國家；三樣東西都用上了，反而就會使國家大亂。」這說明耳朵、眼睛、心智都不可以用來依賴。耳朵、眼睛、心智所能知道的知識很狹隘，所能聽到的看法很淺顯。憑着淺薄狹隘的知識在天下闖蕩、安定特別的風俗、治理百萬的黎民，這樣的說法本來就行不通。十里的距離，耳朵就聽不見了，在圍牆之外的地方，眼睛就看不見了，在三畝地那麼大的宮室里的那麼多的人，就難以知道互相的心意。靠它這裡最東到達開梧、最南到達多、最西到達壽靡、最北到達儋耳，像這樣又能怎麼樣呢？所以做國君的人，不可以不明白這番道理。太平盛世或昏yín亂世，安定或危殆，生存還是滅亡，辦法途徑本來就只有一個。所以要達到睿智就要拋棄聰明，要達到仁德就要捨棄仁德，不說話不思考，平靜地等待時機，時機一到就馬上和應，心裡空閒着的人就會勝利。凡應變的方法是要清淨、公允、簡單，從開始到結束都應這樣；這樣來作為治理國家的綱紀，沒有倡導，但是有和應；沒有領先的，但是有追隨者。古代的帝王，他們所作所為很少，他們所憑藉的卻很多。憑藉，是君主治國的方法；執行，是下臣做事的義務。有些事做起來就很令人困擾，思考起來就冷靜得多。想到冬天就表現為寒冷，想到夏天就表現為暑熱，君王要做什麼事情呢？所以說，做君王的方法是，什麼都不用去知道，什麼都不用去做，這比去了解和埋頭苦做事情，要賢能得多，那麼這樣就可以得到天下了。有司有事情向齊桓公請示。齊桓公說：「去告訴仲父。」有司第二次向齊桓公請示。齊桓公又說：「去告訴仲父」，像這樣兩次了。旁邊的人說：「一次找仲父，兩次找仲父，當君王真容易！」齊桓公說：「我沒有得到仲父時當君王很難，已經得到了仲父後，怎麼會不容易當君王呢？」齊桓公得到管仲，國事就非常容易管理，更何況得到道術的呢？

原文

孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟①，七日不嘗粒，晝寢。顏回索米，得而爨②之，幾熟。孔子望見顏回攫其甑③中而食之。選間④，食熟，謁孔子而進食。孔子佯為不見之。孔子起曰：「今者夢見先君，食潔而後饋。」顏回對曰：「不可。向者煤室入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。」⑤孔子嘆曰：「所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。」故知非難也，孔子之所以知人難也。

注釋

①藜羹不斟：用藜菜做的羹，泛指粗糙的食物。②爨（cuàn）：燒火做飯。③甑（zènɡ）：古代做飯的一種瓦器。④選間：一會兒。⑤向者：從前，剛才。室：當是「實」的假借字。飯：吃，作為動詞用。

譯文

孔子被困在陳、蔡之間，只能吃沒有放米的野菜湯，七天沒有吃過一粒米了，白天也只得睡覺。有一次，顏回去向別人索求米谷，討到米後就燒火煮飯，飯快熟了的時候，孔子看見顏回用手抓甑中的飯來吃。一會兒，飯煮熟了，顏回進去見孔子並奉上飯食。孔子裝做沒看見剛才看見的事。孔子站起來說：「今天我夢見了祖先，要把食物弄乾淨，然後用來祭祖。」顏回回答說：「不可以。剛才有煤粒掉到了甑中，丟掉這些食物是不吉祥的，所以我就用手抓着吃掉了它。」孔子嘆息着說：「人們相信自己眼睛看見的東西，但是眼睛還是不可以相信；人們靠的是用心去了解事物，但是心也不可靠。弟子要記住了，了解人固然不容易啊。」所以知道事物不難，但孔子說的了解人就難了。

著作簡介

《呂氏春秋》是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，是在秦國丞相呂不韋主持下，集合門客們編撰的一部黃老道家名著。上應天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權謀變化和農家的地利追求，形成一套完整的國家治理學說。

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