四結福德廟
沿革
四結福德廟最早源自光緒元年（1875年）。廟身原坐東朝西，廟前還有一條流向蘭陽溪的小河，但已淤積成田園。廟的後方為宜蘭內著名的芋頭產地而稱為「芋仔園溝」、「溪底溝」。1990年，地方信徒認為羅東鎮民較受保佑，是因方位朝東的原因，決定將廟身改方向並重建。1992年，前殿新廟完成時，由縣長游錫堃為鎮殿土地公戴上官帽。今廟址為上四村福德路68號。
祭祀
每年農曆二月二日會舉辦過金火儀式。在黑令旗的引導下，神轎們先繞行該廟一圈，並在廟埕繞行三圈。過金火儀式共過三趟，取意「好事有一便有二」、「有二便有三」、「無三不成禮」。
1967年，在陳阿爐和鄭贊旺等人的倡議下，成立土地公會，參加者均為當時在四結的農民。每年一次在土地公神像前擲筊，決定頭家和爐主，於農曆二月初二和四月廿六日兩次祭祀。頭家與爐主需在自家辦桌宴請其他會員，不過會員赴宴者也要繳交少許的贊助金。在1999年報導時，此組織雖然只有二十多個成員，但已由第二代接棒，如下四村長鄭奇財、陳榮楷。
行銷
行銷者
陳榮楷曾任職於宜蘭商職，專長是銀行會計、行銷，為四結福德廟主任委員陳阿爐的兒子，但直到父親1978年去世後才積極參與廟務。他也是五結鄉的文史工作者，有蒐集石雕、泥塑、磚製、陶燒、瓷釉、木雕紙糊等各種神像；亦對尋找宜蘭西國三十三所靈場觀音像有興趣；曾捐款供奉北后寺泥塑大佛。1990年代末，在南華大學研究所進修學分班時，指導教師建議陳榮楷可以該廟為宜蘭觀光行銷案的作業題目，因此把廟的定位、產品、信徒、市場、通路等進行分析，並訂階段性目標、經營願景等，該報告獲得高分。在南華大學管理研究所進修期間，他以廟務推動相關議題深入研究，寫成多項研究報告及論文。2006年起，他每年會至二結紙廠殉職碑祭拜。
陳榮楷認為一般廟宇沒有良好的組織計畫，並對於土地公廟在中秋節不是盪鞦韆就是打柚子覺得陳套。1996年，他提出中秋舉辦柚子龜活動，隔年廟方大老接受意見，吸引許多遊客參觀，從此管委會對他另眼相看，也用他當初的報告作為發展藍圖。之後，該廟陸續舉辦金身土地公安置、五穀龜、舊地名尋根、陪土地公過新年，一波波的話題知名度大開。尤其總統競選期間，成為各候選人爭取選票之處及新興觀光勝地。2000年宜蘭童玩節期間，7月份就有二千多輛遊覽車到此廟，單日更創下二百零三部遊覽車。
土地祠
土地廟，又稱土地公廟、福德廟或伯公廟，為民間供奉土地神的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在1949年以前，凡有漢人居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。
土地廟在中國大陸曾由於「文革」作為「四舊」大部分被搗毀。隨著「改革開放」和開始信仰自由[2] 以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復民間信仰和社會的逐漸發展，便有一股建設土地廟的浪潮。這些土地廟多由農民自發組織建設的信仰中心，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注這股建設土地廟的浪潮，就以當時農村小學基礎教育設施落後為藉口和理由，來呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於「迷信」，但仍舊無法破壞民間信仰的力量。部分地區官方就以破除迷信為藉口而進行強行拆除，這股土地廟信仰復興的熱潮最終還是被大陸官方鎮壓了。然而實際上至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣因為擁有宗教信仰自由所以有相當多的土地廟；據官方的調查，其數量超過1300所以上。
與農村地區的土地廟相對的，是供奉城市守護神的城隍廟。
土地神
土地神又稱「福德正神」、「土地公」、「土地公伯」、「土地伯公」、「土地爺」，在馬來西亞、新加坡一般稱為「大伯公」。民間信仰最為普遍的眾神之一，流行於漢族地區及部分受漢族文化影響的少數民族也有信仰。土地神屬於中國民間信仰中的地方保護神，在1949年及其以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神的現象。
在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。
土地廟的造型
土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱「磊」型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成祠，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌製大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。
中國大陸土地廟
潮汕土地廟
土地神在潮汕俗稱為伯公。土地廟亦稱伯公廟或寫作福德老爺廟、福德古廟。每家每戶家中都會有伯公神位，商鋪也不例外。伯公廟規模通常不大，但分布最為普遍，田野、山嶺、村口、街衢，在在皆有。福德老爺身旁通常伴有福德老爺夫人，是和藹可親的形象。
參考文獻
- ↑ 神明脫單 屏東內埔鄉土地公娶回宜蘭土地婆 ,中央社，2020年02月19日
- ↑ 信仰自由，religion