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韓德爾 塑像 |
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 圖片來自flickr |
基本資料 |
| 作曲家 喬治·弗里德里希·韓德爾 編劇 查爾斯·詹寧斯 語言 英語 首演 1742年4月13日，都柏林 |
《彌賽亞》（英語：Messiah，HWV56），是巴洛克時期著名音樂家韓德爾(Georg Friedrich Händel)於1741年撰寫創作的大型神劇（中國稱其為「清唱劇」），同時也是他最為有名的作品之一。
是由查爾斯·詹寧斯（ Charles Jennens）摘錄自詹姆士王聖經（ King James Bible）和科弗代爾（Coverdale Psalter），詩篇包含在 “共同祈禱之書”(Book of Common Prayer)中。它於1742年4月13日在都柏林首次演出，並獲得倫敦首映將近一年後。經過最初的公眾歡迎之後，該演說家逐漸流行起來，並最終成為西方音樂中最著名，最常演奏的合唱作品之一。
在彌賽亞清唱劇於1742年首演時，出生於德國的亨德爾是在他通過了英國的家卓越的作曲家。漢德爾的名字吸引瞭如此多的人群，以至於聽眾成員由於擔心在彌賽亞的都柏林首映式上人滿為患而被建議留在家中擺放箍裙和劍。[1]
歷史背景
在18世紀，每位作曲家成功的標準都是歌劇。漢德爾（Handel）在漢堡和意大利度過了他的旅人生涯，他作為意大利歌劇的作曲家獲得了成功-意大利人以“萬歲薩克斯（Viva il caro Sassone）的吶喊”來讚美漢德爾的《阿格里皮娜》（Agrippina）-將他帶到了倫敦，在那兒他的歌劇《里納爾多》在1711年首演。自1712年以來就一直在英國生活。在隨後的三十年裡，他為那裡的各種劇院創作了30餘部歌劇，但到1730年代中期，他的歌劇的觀眾人數在減少，倫敦的歌劇舞台以吸引人和競爭為特徵。漢德爾的歌劇季節越來越無利可圖，充滿了紛爭。同時，公眾對他的英語演說家表現出了濃厚的興趣。這些作品結合了神聖的主題和漢德爾在作曲作曲家漫長的職業生涯中所掌握的戲劇創作技巧，其中許多作品都包含了作曲家的神聖和偶發作品的精心製作的合唱作品。
亨德爾（Handel）與狄達米亞（Deidamia）的歌劇步入了最後階段，該劇院於1741年1月在林肯的因斯菲爾德劇院（Inn Fields Theatre）開業，亨德爾在這裡豎立了他的1740/41期時。狄達米亞只參加了三場演出。2月10日的演出是漢德爾歌劇在他的指導下的最後一場演出。
意識到Deidamia令人失望的回響後，Handel的一位老合作者Charles Jennens試圖激發作曲家對新項目的胃口。詹寧斯（Jennens）已經為掃羅演說家（Saororio Saul）寫了歌詞，並為L'allegro（il penseroso）和ed moderato（L'allegro）的第三部分撰寫了文字；在1741年7月10日的一封信中，他寫道：“漢德爾說他明年冬天將不做任何事情，但我希望我能說服他設置我為他製作的另一本聖經典藏，並在“激情週”中為自己的利益而表演。我希望他能在此基礎上展示自己的全部天才和技能，以使該科目優於他以前所有的科目，因為該科目優於其他所有科目。主題是彌賽亞。”
因此，在1741年夏天，亨德爾（Handel）面對倫敦的前途未卜，並打算休假，詹寧斯（Jennens）的經文收藏在他在布魯克街（Brook Street）的房屋周圍走動。亨德爾決定在都柏林度過1741/42賽季。他還在倫敦時，於八月和九月創作了彌賽亞。所用的適度力量表明漢德爾打算使工作進行。實際上，當這位作曲家計劃在都柏林首映時，他感到很驚訝。詹寧斯在12月2日的一封信中寫道：“到達鎮上時，我感到非常高興，亨德爾曾定下彌賽亞的歌劇表演，但聽到這不是在這裡表演的消息，而是在愛爾蘭，我感到有些屈辱。”
漢德爾（Handel）於12月23日開始他的都柏林音樂季，在其所有都柏林音樂會的舉辦地菲什伯普街（Fishamble Street）的音樂廳（Great Music Hall）演出L'allegro。1742年4月13日，彌賽亞首映，標誌著他在那裡度過的時光。這是一次巨大的成功。都柏林日報報告說，在公開演練中，這項工作“做得很好，給所有人帶來了普遍的滿意；並獲得了最偉大的評委的認可，成為有史以來聽過的最優秀的Musick作品……”，並在首映式上獲得了類似的讚譽：“言語希望表達出它所帶來的精湛的喜悅，這使觀眾倍受讚譽。崇高，盛大和溫柔，適應了最崇高，威嚴和動人的話語，密謀運輸和迷住了陷入困境的心耳。” 此後，該作品確立了自己在同類作品中最受歡迎的地位，這肯定了漢德爾（Handel）追求英語演說家的天才。在迪達米亞之後，他再也沒有寫過歌劇，但漢德爾跟著彌賽亞跟進了15個英語清唱劇。我們感謝彌賽亞，為海頓的創作，門德爾鬆的《以利亞》，埃爾加的《格倫蒂烏斯之夢》和約翰·亞當斯的《厄爾尼諾》鋪平了道路。[2]
查爾斯·詹嫩（Charles Jennens）出生於一個繁榮的地主家庭，他的土地和財產最終由他繼承了，在沃里克郡和萊斯特郡。他的宗教和政治觀點（他反對1701年《和解法》，該法確保漢諾威王室加入英國王位）阻止了他獲得牛津巴利奧爾學院的學位或追求任何形式的公共事業。家人的財富使他能夠過著休閒的生活，同時致力於他的文學和音樂興趣。儘管音樂學家沃特金斯·肖（Watkins Shaw）認為詹寧斯是“沒有特殊能力的自負人物”，唐納德·伯羅斯（Donald Burrows）寫道：“毫無疑問，詹寧斯的音樂素養”。自1725 年羅德琳達（Rodelinda）以來，他一直致力於資助亨德爾（Handel）的每一個樂譜發行。到1741年，在他們與索爾（Saul）合作之後，兩者之間建立了熱情的友誼，亨德爾經常成為訪客到Gopsall的Jennens家庭住所。
詹寧斯1741年7月10日給霍爾茲沃思的信中，他首先提到了彌賽亞，這表明該文本是最近的著作，可能是在那個夏天的早些時候彙編的。作為一個虔誠的聖公會和信徒在聖經的權威，Jennens旨在挑戰主張自然神論，誰拒絕神助的在人類事務的原則。肖把這段經文描述為“在基督教思想和信仰中對我們的主作為彌賽亞的沉思”，儘管他對詹寧的性格有所保留，但他承認，完成的單詞本 “幾乎不算天才”。沒有證據表明漢德爾在選擇或準備案文方面發揮了積極作用，就像他在索爾案中所做的那樣；相反，他似乎似乎不需要對Jennens的工作進行任何重大修改。
劇情概述
韓德爾的《彌賽亞》分為三個部分。第一部分描述了基督的降世與降生，合唱“為我們而生”劃定了從一個人到另一個人的過渡。第二部分詳細介紹了基督的生平，他的複活，他升天，他的使徒傳福音以及他最終勝利的異象。第三部分慶祝了人類的救贖–最終的複活和永恆生命的接受–由基督的死帶來。
作品以“ Sinfony”開頭，韓德爾 在他的其中一部歌劇中首次使用了歌劇式的法國序曲形式（點綴嚴重的介紹，然後是對位的快板Moderato）。作品中最豐富的伴隨敘述出現在後面，其中有一條聲帶，其表達和重複使用的高音。隨之而來的詠嘆調“ Ev'ry山谷”的活力，加上“彎曲的筆直而崎嶇的平原”的文字畫，為第一部分的前半部分定下了基調，因為詹寧斯展示了一系列預言基督和韓德爾降臨的預言文本將它們與多種多樣，對比鮮明和富有創造力的音樂相匹配。在第一部分中，音樂似乎是從D小調高音詠嘆調“但是誰可能會遵守”到D大調高音詠嘆調和合唱“你那才子”，再到合唱“向上帝榮耀”，小號首次進入以強化D大調。
在第二部分中，韓德爾以一系列描述基督在地球上受苦的數字擺脫了D大調。例如，《彌賽亞》最動人的數字之一，女高音詠嘆調“他被鄙視”，是E平調專業，與韓德爾距D大調的距離最遠。關鍵的選擇允許對基督進行深刻的人性化描繪-「覆奏樂節曲式」開場曲中弦樂的溫暖和高貴無疑是韓德爾的雄辯之舉-同時強調了詠嘆調中描繪的“悲痛之人”必須走到到達“ Hallelujah”合唱團勝利的D大調，慶祝基督在第二部分關閉的上帝旁邊登基。合唱期間的站立習俗可以追溯到彌賽亞在倫敦的首次演出，於1743年3月23日舉行。18世紀的蘇格蘭散文家和詩人詹姆斯·比蒂（James Beattie）在1780年的一封信中表示了傳統的起源：“當韓德爾（Handel）的《彌賽亞》首次演出時，聽眾受到音樂的震撼和影響一般來說; 但是當合唱團爆發時，“為萬能的主上帝作王”，他們被如此運輸，所有人與國王（恰好在場）一起開始，並一直站立直到合唱團結束：在音樂的那一部分表演時，讓觀眾站立的英格蘭時尚。”
第三部分以韓德爾作品中最令人驚訝的詠嘆調之一開頭。在整個彌賽亞中，漢德爾（Handel）提出了原創的音樂解決方案，以解決聖經文本對18世紀作曲家提出的問題。在18世紀詩歌通常會表現出一種持續不斷的情感或情感的情況下，聖經的古代希伯來語詩句恰恰相反，而韓德爾必須重新考慮植根於18世紀詩歌的音樂形式來設定彌賽亞的聖經經文。在“我知道我的救贖主的生命”的案例中，韓德爾採取了三個截然不同的想法：“我知道我的救贖主的生命”，“蠕蟲摧毀了這個身體”和“目前基督復活了”，並製作了一個這種迴旋曲形式以“我知道我的救贖主的生命”為主要主題，而以“蠕蟲摧毀了這個身體”和“現在復活了基督”開頭的部分則作為對比材料。但是整體如此巧妙地構造，具有如此富有表現力的統一性，以至於韓德爾的形式創新（可能是恰當的）被忽視了，他的藝術超越了他的工藝。
“我知道我的救贖者的生活”再次使我們遠離D大調（詠嘆調在E大調），但是Handel很快又在“小號應聲”中帶回D大調，這是本歌劇可能直接傳來的詠嘆調屋。它的三部分式ABA結構（在這種情況下，是dal segno而不是da capo）和其obbligato小號正是歌劇觀眾期望獲得勝利的詠嘆調。
彌賽亞精彩的合唱結束了整個工作中所有音樂和戲劇性的線索。這是韓德爾（Handel）有史以來最偉大的合唱，其開幕式結合了莊重和慶祝，隨後是充滿壓倒性力量的模糊“阿們”。它標誌著已經成為西方文化標誌的作品的高潮–即使您對古典音樂一無所知，您也知道“ Hallelujah”合唱團。Elphin主教和18世紀主要的愛爾蘭思想家之一愛德華·辛格（Edward Synge）在他的作品總結中記錄了這一點。一位叫彌賽亞，他似乎已經過世了。整個過程超出了我的構想，直到我閱讀並聽到為止。它似乎是一個與眾不同的音樂，這尤其值得注意。這種樂曲非常精通和人為，但和聲是如此巨大和開放，以取悅所有有耳朵並會聽到，學到和沒有學到的知識。”[3][4]