山有扶蘇.隰有荷華檢視原始碼討論檢視歷史

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山有扶蘇.隰有荷華出自先秦佚名的《山有扶蘇》

山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。

山有橋松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童。

譯文及注釋

譯文

山上有茂盛的扶蘇，池裡有嬌美的荷花。沒見到子都美男子啊，偏遇見你這輕狂之人。

山上有挺拔的青松，池裡有叢生水葒。沒見到子充好男兒啊，偏遇見你這狡獪少年。

注釋

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扶蘇：樹木名。一說桑樹。

隰（xí席）：窪地。華：同「花」。

子都：古代美男子。

狂：狂妄的人。且（jū居）：助詞。一說拙、鈍也。

橋：通「喬」，高大。

游龍：水草名。即葒草、水葒、紅蓼。

子充：古代良人名。

狡童：姣美的少年。

鑑賞

《山有扶蘇》為《鄭風》的第十首。這首詩寫一位女子在與情人歡會時，懷着無限驚喜的心情對自己戀人的俏罵。就是這樣一首明白易懂的情歌，卻因歷代說詩者的刻意求深而蒙上重重煙霧，仿佛詩中真有什麼深意似的。《毛詩序》說，「刺忽也。所美非美然。」鄭玄箋說：「言忽所美之人實非美人」，「扶胥之木生于山，喻忽置不正之人於上位也。荷花生於隰下，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所也。」以為是譏刺鄭昭公忽的，這種解說完全是曲解了詩意。今人陳子展《詩經直解》以為「疑是巧妻恨拙夫之歌謠。『不見子都，乃見狂且』，猶雲『燕婉之求，得此戚施』也」。高亨《詩經今注》以為這詩寫「一個姑娘到野外去，沒見到自己的戀人，卻遇着一個惡少來調戲她。」二說似乎都較牽強。程俊英《詩經譯註》說：「這是寫一位女子找不到如意對象而發牢騷的詩。」有一定道理。而宋儒朱熹則認為《山有扶蘇》是「淫女戲其所私者。」此說倒比較接近詩旨。所謂「戲」，即俏罵之意。至於稱詩中女主人公為「淫女」，完全出於道學家的偏見，因為在他看來，《鄭風》中的所有戀愛詩都是「淫奔之詩」。今人袁梅《詩經譯註》「這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌」之類的說法，即脫胎於朱熹之說，但揚棄了朱說的糟粕。

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關於詩中所寫的情景，讀者不妨作這樣的想像：在一個山清水秀的野外僻處，一對戀人約定在此幽會。姑娘早早就來了，可是左等右等卻不見心上人來。最後，姍姍來遲的愛人總算見着了，姑娘心裡當然很高興，可嘴裡卻罵罵咧咧地說：我等的人是子都那樣的美男子，可不是你這樣的狂妄之徒啊！我等的人是子充那樣的良人，可不是你這樣的狡獪少年啊！處於熱戀中的古代青年男女在歡會中的愉悅的心情，可以用各種形式表現，詩中所描寫的那種俏罵，更能表示他們的親密無間。小兒女的情態在詩中確實被刻畫得入木三分。

至於詩中「山有扶蘇，隰有荷華」和「山有橋松，隰有游龍」這四句，讀者大可不必當真，以為是戀人約會環境的真實寫照。在《詩經》中，「山有……，隰有……」是常用的起興句式。如《邶風·簡兮》中有「山有榛，隰有苓」；《唐風·山有樞》中有「山有樞，隰有榆」、「山有漆，隰有栗」等。清代的方玉潤在《詩經原始》中說得好：「詩非興會不能作。或因物以起興，或因時而感興，皆興也。」姚際恆在《詩經通論》中也說：「興者，但借物以起興，不必與正意相關也。」此詩中的起興就屬於這種性質。當然，無論是高山上長的扶蘇樹、松樹，還是水窪里盛開的荷花、紅蓼，這些美好的形象，從烘托詩的意境的角度看，還是很有作用的。

賞析二

本詩為先秦時代鄭國華夏族民歌。這是一首描寫男女約會時女子對男子的戲謔、俏罵的詩歌。全詩二章，每章四句。全詩充滿了調侃、戲謔的意味，笑罵中蘊含着深厚的愛，清新活潑。又因為全詩出自少女之口，不失其天真、善良。

「山有扶蘇， 隰有荷華」；「山有喬松，隰有游龍」，描寫的儘是山中的樹，低谷的花，並未見一人。其實這並不是情侶約會的地點和景色的描寫，因為在《詩經》中，「山有…...，隰有......」是常用的起興句式，如《邶風·簡兮》『中有：「山有榛，隰有苓」，《唐風·山有樞》中有「山有樞，隰有榆」，「山有漆，隰有栗」等。這裡就是一個典型的起興，清代方玉潤在《詩經原始》中說：「詩非興會不能作，或因物以起興，或因時而感興，皆興也」，即這裡的興只從語勢或韻腳上引出下文，使詩篇的開頭委婉含蓄，與後文的故事並不相關。

「不見子都，乃見狂且」，這兩句是賦，為女子的調笑之辭。「至於子都，天下莫不知其姣也」（《孟子·告子上》）。「子都」，似為傳說中古代美男子名，這裡泛指俊美的男子。有論者認為「都「姝」古本雙聲，都」為「姝」的假借。《說文解字》云：「姝，美也」，故子都就是子美。女子稱所愛為「狂且」，與美男子「子都」對舉，明明是雙方相約而來，偏說對方非己所愛，心愛叫冤家，可見其性格的爽朗善謔。

第二章開頭兩句仍以草木起興引起下文。「不見子充，乃見狡童」反覆調侃，加強語勢，感情也層層遞進。「子充」泛指美男子。論者認為「充」，古韻在東部，「姝」，古韻在區部，區東可以對轉，「充」即「姝」的對轉，故子充與子都實為同指。始為「子都」，此為「子充」，重章疊句，整飭中有變化，更顯得錯落有致。

少女對心上人主動發起調笑戲謔，可以想象，被調侃的男子絕不會甘拜下風，當有回敬。妙語如珠，往來應答，場面應十分熱烈，氣氛也極為活躍，少男少女率真爽朗的性格及歡快健康的戲劇性場面，在這裡得到了淋漓盡致的表現。

創作背景

《毛詩序》以為：「《山有扶蘇》，刺忽也，所美非美也，」也就是說，這首詩可以看作是對齊女文姜的諷刺之詩，齊僖公一心想將二女兒文姜嫁於鄭昭公忽（鄭莊公之子）曾三次向鄭昭公忽提親，鄭昭公三次拒絕，使文姜因此而鬱鬱寡歡而成疾。所以詩文指出，沒見到這個美男子卻見到了氣勢猛烈之人，沒見到這個美男子卻見到一個狡猾的頑童，所以鄭昭公忽才不願意娶文姜為妻，文姜就沒有嫁給鄭昭公。

另一種說法是，此詩並非為諷刺鄭昭公而作，「鄭風」在歷史上被當作「靡靡之音」的代名詞，當時鄭國男女的交往是比較開放和自由的。詩中的「狂且」、「狡童」並不是真實意義的諷刺，而是一種開玩笑式的嬉鬧。袁梅《詩經譯註》「這是一位女子與愛人歡會時，向對方唱出的戲謔嘲笑的短歌」。崔述《讀風偶識》：「昭公為君，未聞有大失道之事。君弱臣強，權臣擅命，雖誠有之，然皆用自莊公之世權重難移，非己之過。厲公欲去祭仲，遂為所逐。文公欲去高克而不能，乃使將兵於河上而不召。為昭公者，豈能一旦而易置之？此固不得以為昭公罪也。如果鄭人妄加毀刺，至目君為狡童，悖禮傷教，莫斯為甚。」以為此詩是譏刺鄭昭公忽的，就有失牽強。