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宗教歷史學派（History-of-Religions School ），譯自德文Religionsgeschichtliche Schule，是指十九世紀末二十世紀初，一群德國學者了解聖經及宗教起源的特別方法；他們認為任何宗教概念與禮儀，均有歷史根源可追尋，舊約、新約以至教會，都與他們身處之文化背景有關係。得助於哲學的實證論（Positivism943,Positivism）原理，這些學者運用歷史和語意學的方法，來解釋聖經宗教的起源。

《聖經》是猶太教與基督教的共同經典，出於希伯來文kethubhim，意為「文章」，後衍意為「經」；希臘文作graphai，拉丁文作Scripturoe，漢譯作「經」。

舊約聖經

袞克爾的《創造與混亂在時間的始與終》（Hermann Gunkel, Scho/pfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, Go/ttingen, 1895），認為舊約聖經創造與混亂的主題，大多數是源自巴比倫神話（Myth824,Myth），但與威爾浩生（Julius Wellhausen, 1844～ 1918）不一樣的是，袞克爾（1862～1932）認為聖經作者是在主前二千年便開始這種借用。革熱斯曼（1877～1927）的《以色列和猶太教末世論的起源》（Hugo Gressmann, Der Ursprung der israelitisch-ju/dischen Eschatologie, Go/ttingen, 1905），嘗試從先知言論中指出裡面的神話是極其古遠的。祈特爾（1853～1929）的《以色列的歷史》（Rudolf Kittel, Geschichte des Volkes Israel, rev. edn., Gotha, 1912），則說摩西傳講的不是一神論，而是「倫理的崇拜一神論」（'ethical monolatry'，即可以有別神，但只選一神來敬拜）。

新約聖經

海特米勒（Wilhelm Heitmu/ller, 1869～1926）在1903年說，保羅的聖餐論（Eucharist423,Eucharist）不是來自耶穌的教導，乃是來自希羅世界；布瑟（Wilhelm Bousset, 1865～1920）認為早期的教會，是一種希羅與猶太的現象，他最重要的作品《主基督》（Kyrios Christos, 1913; ET, 1970）提出新的理論︰最早稱基督為Kyrios（「主」）的，是外邦基督徒，目的是代替猶太教末世論的「人」，那些曾信神秘宗教的基督徒，便把基督稱作他們新的「神秘的神」。

他另一本重要的作品，叫做《諾斯底主義的重要問題》（Hauptprobleme der Gnosis, 1907），指出整個諾斯底思想，都是從古老的希羅哲學改造而成，因此他認為諾斯底主義（Gnosticism508,Gnosticism）比基督教更早存在。

銳山斯丁（Richard Reitzenstein, 1861～1931）是個語言學家，研究神秘主義在希羅思想的地位；他在《培曼特斯》（Poimandres, 1904; repr., Darmstadt, 1966）指出，原屬希耳米神話（Hermes）的培曼特斯，才是約翰福音所根據的素材，他亦利用較晚的曼底安派（Mandaean；參諾斯底主義508,Gnosticism 諾斯底主義）經文，來重塑基督教洗禮的原樣（Die Vorgeschichte der Christlichen Taufe, 1924; repr., Darmstadt, 1967）。

銳山斯丁最著名的一本書，叫做《希羅神秘宗教》（Die hellenistischen Mysterienreligionen, Stuttgart, 1910; ET, 1978），他說保羅受希羅神秘宗教的影響，諸如諾斯底主義等等；事實上他還稱保羅為最偉大的諾斯底主義者。

在另一本着作︰《伊朗神秘宗教》（Das iranische Erlo/sungsmysterium, 1921），銳山斯丁利用剛從土耳其發現的經文，指出基督教前期的諾斯底主義是源自伊朗，後來的研究卻證明這些經文是屬於三世紀（或更後）的摩尼教（Manichaeism762,Manichaeism）經文；到他發現這錯誤了，又說摩尼教必然是保存了伊朗很古的諾斯底傳統。

檢討

銳山斯丁及布瑟的理論，對本世紀新約研究領袖之一的布特曼（Bultmann241,Bultmann, Rudolf）影響甚巨。有一點饒有意義的是，布瑟與銳山斯丁的作品在歐陸備受重視，他們在世的時候卻沒有英譯本面世。

他們愛用較晚及沒關係的經文來解釋保羅，或說諾斯底主義是早於教會而存在，這等思想卻是現代學者不能接受的。埃利斯（Earle Ellis）下面一句評語可說是一語中的︰「他們有一傾向，就是愛把同存的稱作影響，然後又把影響說成是來源。」（Paul and His Recent Interpreters, Grand Rapids, MI, 1961, p. 29）

宗教歷史學派的錯誤現已成一常識，有人稱之為「輸送帶的謬誤」（the Conveyor-Bell Fallacy）。意思是凡先存的，就像是處於輸送帶的前端，那麼它必然會傳送到後存的，輸送帶的末端；事實上待證的，不僅是某經文或文化宗教現象確是先存於研究中的宗教或經文，更重要的是真的有那條輸送帶的存在，這卻是宗教歷史學派一直做不到的。

宗教歷史學派的錯謬，不單曾一度流行於德國研經界，早期宗教比較學（comparative religion）亦常犯此毛病。此派學者受了進化論的影響，認為世上所有宗教均出於同一源，不同的宗教均可以藉其發展史來建立它們的關係網；這方面的領導學者，包括穆勒、泰勒和弗雷澤（F. Max Mu/ller, E. B. Tylor, J. G. Fraser）。北美和英國大學在本世紀初，紛紛開設宗教比較學系，在60和70年代亦成了學生熱愛的科目。

他們最流行的意見是︰十誡、登山寶訓，與佛教和印度教的倫理思想，都是一樣的。在中國便出現了「所有宗教都是導人向善」一說，在德國及美國則說，所有宗教徒都是敬拜同一至尊的神靈；此類「共識」成了新派神學一個共同的立場，亦是合一運動（Ecumenical Movement398,Ecumenical Movement）及宗教大聯盟的主要推動力。

現代研究宗教學的學者，不再相信這等淺陋的看法，他們相信每一宗教及禮儀的產生，必有其獨特的背景，硬說其出於一源，並不能增加我們任何方面的了解。同樣地，現代研究文化現象的人，對兩個不同文化相混而產生的相互影響作用（稱作「濡化作用」，acculturation），遠比以前嚴肅，因而對文化現象（包括宗教）的衍生與發展，亦得到較客觀的認識，德國的宗教歷史學派因而成了落伍的方法。