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大雅·召旻

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《大雅·召旻》是中國第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。此詩痛斥了周幽王荒淫無道、禍國殃民的罪惡，抒發了詩人憂國憫時的情懷和嫉惡如仇的憤慨。全詩七章，首五章每章五句，末二章每章七句。首章開始就責天，次章痛斥奸人，第三章感嘆職位太低無法遏制奸人的氣焰，第四章以天災喻人禍，第五章針砭得勢的小人，第六章希望幽王認識局勢的嚴重性，末章懷念當朝的前代功臣。結構錯落復沓，情感鬱憤深沉。

創作背景

這是一首諷刺周幽王亂政亡國的詩。《毛詩序》云：「《召旻》，凡伯刺幽王大壞也。」周幽王昏憒腐朽，寵幸褒姒，敗壞紀綱，任用奸人，斥逐賢良，倒行逆施，招致天怒人怨。因此，詩人作這首《大雅·召旻》諷刺之。此詩與《小雅·節南山》、《小雅·正月》、《小雅·十月之交》、《小雅·雨無正》、《小雅·小旻》和《大雅·瞻卬》等為同類作品。

作品鑑賞

整體賞析

此詩是《大雅》的最後一篇，它的主題，《毛詩序》對此詩的解釋與前一篇《大雅·瞻卬》一字不異。這種情況在《毛詩序》中並不多見，說明《召旻》與《瞻卬》的內容是有關聯的。從詩的開頭看，讀者多少也能發現一些共同點，《瞻卬》首兩句是「瞻卬昊天，則不我惠」，仰望茫茫上空，慨嘆老天沒有恩情，《召旻》首兩句是「昊天疾威，天篤降喪」，悲呼老天暴虐難當，不斷降下災禍，兩者語氣十分相似，只是《召旻》的口吻更激切一些。

此篇共七章，句式基本為四字句，但也有三字句、五字句、六字句乃至七字句穿插其間。首章一開始就責天，責天實際上並不是簡單的指斥。因為周人的天命觀已有天人感應的色彩，國家的最高統治者天子的所作所為會影響天的意志，天子政治清明，自然風調雨順，天子昏庸暴虐，天就會降下各種自然災害；所以「天篤降喪」必然是天子缺德的結果。這樣，百姓受饑饉荼毒，流離失所，即使在邊僻之地也遭災荒的慘象馬上就攫住了讀者的心，使之受到強烈的震撼，為受難的民眾而悲憫，並由此去思索上天為何降罪於世人。 第二章逐漸進入主題。

「天降罪罟」義同上章的「天篤降喪」，變易其詞反覆陳說老天不仁，當然仍是意在斥王。這一句與前一篇《瞻卬》的「天之降罔（網）」也是同義的，這多少也可見出兩章內容上的相關性。然「蟊賊內訌」，勾心鬥角，敗壞朝綱，是昏王縱容的結果，已與上章所說天降之災帶來饑饉流亡全然不同，這也可見「天降罪罟」實在的意思應是「王施惡政」。「昏椓靡共，潰潰回遹」二句，所用的語詞雖然今人不很熟悉，但在當時卻是很有生命力的詞彙。痛斥奸佞小人亂糟糟地互相讒毀傷害，不認真供職，昏憒邪僻盡做壞事，已經是咬牙切齒的憤恨，但這還不夠，於是最後再加上一句：「實靖夷我邦」——這是要把我們好好一個國家給葬送掉啊！讀到此處，讀者仿佛可以看到詩人的心在淌血。

在上章不遺餘力地痛斥奸人之後，第三章詩人從另一個角度繼續進行抨擊，並感嘆自己職位太低無法遏制他們的氣焰。上章有帶疊字詞的「潰潰回遹」句，這章更進一步又用了兩個雙疊字詞組「皋皋訿訿」、「兢兢業業」，一毀一譽，對比鮮明，不啻有天壤之別。「曾不知其玷」，問那些小人怎麼會不知道他們的缺點？可謂明知故問，是在上一章強弓硬弩般的正面進攻之後轉為匕首短劍般的旁敲側擊，雖方式不同，但照樣刺得很深。而「我位孔貶」又糅入了詩人的身世之感，這種身世之感不是單純的位卑權微之嘆，而是與傷幽王寵信奸人敗壞政事的家國之恨密不可分的。身為士大夫，哪怕是地位最低的那一層次，也有盡心竭力諷諫規勸君王改惡從善的責任與義務，這雖尚不如後來顧炎武所標舉的「天下興亡，匹夫有責」的精神境界那麼高，卻也不乏時代的光輝了。

第四章的描寫又回應第一章，以天災喻人禍。引人注意的是兩個「如彼……」句式，一般來說，下一個「如彼……」句之後，應該也有說明性的文字，但這兒「草不潰茂」既是上承「如彼歲旱」的說明性文字，又是下應「如彼棲苴」的說明性文字。也就是說，照例是「如彼歲旱，草不潰茂；如彼棲苴，草不潰茂」的完整句式縮掉了一句，但此種縮略並不影響語義，反而使文勢更具跌宕之致，這恐怕也不是詩人有意為之，而是他的妙手偶得。此章末兩句「我相此邦，無不潰止」，詩人說：我看這個國家，沒有不滅亡的道理！這種寫出來的預言恰恰反映出詩人心理上的反預言，痛陳國家必遭滅亡正是為了避免這種滅亡。但歷史告訴人們：指出滅亡的趨勢並不能使昏君暴君停止倒行逆施，他們對國家形勢的覺悟只可能是在遭遇滅亡之後，但遭遇滅亡便是終結，覺悟便也毫無意義；忠臣義士的勸諫對此種歷史過程向來是無能為力的，他們的所作所為，無非是為歷史中黯淡的一幕幕抹上一絲悲壯的色彩罷了。

第五章詩人作起了今昔對比，前面兩句，是頗工整的對偶，這兩句也有人點作四句，「不如時」、「不如茲」單獨成句，亦可。「富」與「疚」的反差令人傷心，更令人對黑暗現實產生強烈的憎恨，於是詩人再一次針砭那些得勢的小人，「彼疏斯粺，胡不自替」，斥責別人吃粗糧他們吃細糧，卻盡幹壞事，不肯退位讓賢。這兩句令人想起《魏風·伐檀》的名句：「彼君子兮，不素餐兮。」

第六章開頭四句也是對偶，是全詩僅有的比興句（「如彼歲旱」、「如彼棲苴」當然也可視為用了「比」的手法，可是也不妨解為天災之實象，雖有「如」字而無「比」意），清代陳奐《詩毛氏傳疏》以為「池竭喻王政之亂由外無賢臣，泉竭喻王政之亂由內無賢妃」，可備一說。這數句用意一如《大雅·盪》末章「顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥」（大樹推倒橫在地，枝葉暫時沒損傷，但是根斷終枯死）數句，告戒幽王當懸崖勒馬，迷途知返，否則小禍積大禍，小難變大難，國家終將覆亡。「職兄斯弘」句與上章末句「職兄斯引」僅一字不同而意義完全一樣，不惜重言之，正見詩人希望幽王認識局勢的嚴重性的迫切心情。而「不烖我躬」決不是詩人擔心自己遭殃的一念之私。詩人反問：災難普遍，難道我不受影響？意在向王示警：大難一起，覆巢之下豈有完卵？您大王也將身受其害，快清醒清醒吧！改弦更張現 在還來得及。

於是，末章懷念起當朝的前代功臣，希望像當初召公那樣的賢明而有才幹的人物能出來匡正幽王之失，挽狂瀾於既倒，而這又是與此篇斥責奸佞小人的主題是互為表里的。這一章中，昔日「辟國百里」與今日「蹙國百里」的對比極具誇張性，但也最真實地反映了今昔形勢的巨大差異，讀之令人有驚心動魂之感。最後兩句「維今之人，不尚有舊」，出以問句，問當時之世是否還有赤膽忠心的老臣故舊，是詩人由失望而瀕於絕望之際，迸發全部力量在寄託那最後的一絲希望。這一問，低徊掩抑，言近旨遠，極具魅力。後世許多詩詞作品以問句作結以求取得特殊的藝術效果，實濫觴於《詩經》中此類句法。

明代孫鑛認為，詩人其心苦、其詞迫而導致此詩各章意思若斷若連，但全詩「不經意」中自有「奇峭」的特色。這首詩從整體看，重複顛倒，錯落復沓，但從各部分看，每一次的重複或錯落又是從不同的角度來揭示事物的某些方面，表現情感的某種特定狀態，這各個部分又是清晰的，不可亂的。把內容相同的部分清晰分散安排在全詩中 （如憂國在各處出現） ，把內容不同的部分清晰緊密捏到一起（如憂國和斥奸邪的結合），這就構成了詩的整體。前一安排顯得纏綿悽惻，同一內容，這裡說了那裡又在說； 後一安排顯出急迫哀楚，這裡還沒說完，又匆匆說到那裡。而這纏綿淒側和急迫哀楚的結合，就構成了此詩鬱憤深沉的情感基調。這種表情方式和藝術手法，後來到屈原的《離騷》 《天問》中，更是得到進一步發展。

這是一篇好詩，但其作者凡伯到底是怎樣的人，古代學者卻聚訟紛紜。清代李超孫《詩氏族考》認《大雅·板》之凡伯與《瞻卬》《召旻》之凡伯為兩人，後者為前者世襲爵位的後裔。而此篇何以取名為《召旻》，今人程俊英《詩經譯註》此篇的題解說：「比較合理的說法是最後一章提到召公，所以取名『召旻』，以別於《小旻》（《小雅》中的一篇）。」這種看法比《毛詩序》解「旻」為「閔（憫）」要圓通。

名家點評

明代孫鑛：「音調悽惻，語皆自哀苦中出，匆匆若不經意，而自有一種奇峭，與他篇風格又別。淡煙古樹入畫固妙，卻正於觸處收得，正不必具全景。」（陳子展《詩經直解》引）

清代方玉潤：「陳氏傅良曰：『《周南》繫於周公，《召南》繫於召公，齊飛化之盛者必有待乎二公也。至於《風》之終系以《豳》，《雅》之終系以《召旻》，豈非化之衰者必有思乎二公耶？』作者雖未必其如是，而編《詩》者豈無意於其間哉？唯《序》云：『旻，閔也，閔天下無如召公之臣，殊穿鑿不成文理。……然『昏椓』以下，有曰『實靖夷我邦，又似非專主褒姒為言。大凡朝政之亂，無不出內以及外。況幽王嬖寵褒姒，而褒姒又工於讒譖，為厲之階。則一時小人『皋皋訿訿』，因緣幸進，乘隙而弄國家之柄者，又豈少哉？」（《詩經原始》）