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聖經敘事體，外文名：Narrative，Biblical ，近代人研究聖經的一個新發展，就是重新發現敘事體裁在整本聖經的獨特性，和明白當代人宗教經驗的價值。這種發現直接幫助現代人表達信仰（D. M. Gunn and D. N. Fewell, Old Testament Narrative, Oxford, 1989）。

《聖經》又名《新舊約全書》，由《舊約》《新約》組成。《舊約》一共有三十九卷，以古希伯來文（含亞蘭文）寫就，由猶太教教士依據猶太教的教義編纂而成。它囊括了猶太及鄰近民族從公元前12世紀至公元前2世紀的人文歷史資料。《新約》一共27卷。

簡介

敘事體是透過一連串的事件（行動），或言詞的組織來表達意義，這種行動與言語，均發生在時間之下，因此不像聖經其它文體，像詩歌、箴言或律例，主要是透過意象、命題或禁令來傳遞意義，而時間因素是不重要的。聖經敘事體多是以人物為中心，他們真實的性格、欲望、恐懼，以至與神、人、世界的關係等，均成了傳遞意義的重要媒介；而讀者明白它的途徑，就是「設身處地」，不是以智慧推敲，因此敘事體通常能達至較廣闊的受眾群。

明白了上述敘事體的特性，我們對聖經主要部分都是以敘事體裁寫成這項事實，就一點也不會奇怪。聖經是記載神人交往的記錄，它既不是宗教辯論，也不是道德倫理的論文，它的中心思想是「關係」，不是某種論題，而關係是要透過人與事件的發展來表達的。聖經記載的，是神啟動了整個「關係事件」，祂要與人發展出一種以愛和信任為目的，且是可以維持下去的關係。這個目的可能暫時會受到挫折，但長久說來，是清晰又必可達到的；這是收集於聖經內的敘事體所共有的主題；無論是以預言、故事、預表，或簡單的禱文形式來表達，這種主題就是敘事體共有的盼望。

聖經的敘事體，舊約是由創世記到列王紀下，新約則是四福音與使徒行傳。舊約的故事是神藉一家族與人建立關係，神不僅揀選了以色列，後來還賜他們應許地和國度，好落實神對他們的愛。從人的角度來說，土地與國權是人體現遠象的主要條件，以色列人有時倚靠神來體現遠象（像聖戰），有時則倚靠人（像與外邦結盟），這就成了他們與神之間的衝突原因︰神要求的是藉信與愛來建立關係，人要求的則是土地與身分。舊約敘事體的發展脈絡乃是︰神因關係破裂而失望，人因得而復失的土地與國權，開始嚴肅地思考他們與神的關係。

舊約的故事怎樣由神掀起第一頁，新約亦是以神成為人，主動地進入人的歷史而開始。神不再是站在一邊呼籲，然後被動地等待人的響應；借着耶穌基督，神採取了最後的，也是最具決定性的行動︰祂宣告上帝國（Kingdom of God685Kingdom of God）已然降臨，並且主動地挑選門徒去為神國奔走。四福音的結局，是主動地進入人類歷史的耶穌基督，給人釘在十字架上，表面看來好像人的背叛得勝，但每本福音書都留一餘緒，就是被人釘死在十架上的耶穌基督，神已使祂從死里復活。使徒行傳則記述復活的基督，怎樣令一個本已沮喪解體的小團體重新得力，至終成為一個改變歷史的勢力，就是教會。

敘事體的體裁

過去幾百年來，聖經學者都在努力研究聖經現有的形式，一直盼望可以找出聖經的「原樣」，因為他們認為現有的樣子，是經過許多因素攙雜而成，他們要知道未經攙雜的那個原來的版本是怎樣的。經過了幾百年的努力，坦白說，成效不彰。一般所謂的來源批判（source criticism）除了產生一些大膽的假設外，並沒有給我們帶來太多更近原樣的知識；「歷史耶穌」（Historical Jesus568Historical Jesus, Quest for）就是一個最典型的例子。人一直希望找出真實的耶穌是怎樣的，但我們今天所認識的，和福音書告訴我們的，沒有太大分別。

但說近二、三百年的聖經研究沒有帶來更多的發現，顯然是錯誤的，敘事體的發現及重視，是一個很好的例子。我們發現現有的故事形式非常豐富，又含義深刻，不一定需要走到故事的背後，才能發現真相。再者，現代學者發現，傳統的形式批判（form criticism）也不能完全取代敘事體的研究，因為傳統對不同形式的界定，不足以表達敘事體的多元性及深邃的意義。

學者在敘事體這大題目下，分了許多仔細的類別，以代表不同性質的故事︰1.「英雄故事」（saga），如創世記中列祖的故事；2.「傳奇文學」（legend），如出埃及記和民數記的摩西，列王紀上下的伊萊賈和伊萊沙；3.「短篇故事」（novella），如以斯帖記、約拿書和路得記；4.「起源說」（aetiologies），追述起源的故事，創世記有不少這類記載。

值得注意的是，敘事體關心的，不是現代人意念中那種歷史性，某年某月某人是否真正發生過某件事。這些對敘述者來說並不重要，重要的是我們有這麼一個傳說，而這傳說能留傳下來，一定有一個信息要我們得着，這個信息才是重要的。譬如傳奇文學，它是特指某一民族或國家的歷史中，某一時期有關的故事，它常含有幾分事實，亦可能全是杜撰，這都不需要追究；傳奇文學要表揚的，是英雄、聖人，或某種神奇物體，及其有關的驚人事跡，這卻是我們要留心的，因為這是傳奇文學留存至今的主因。就此意義而言，傳奇文學與神話（Myth824Myth）就不能互相混淆，因神話多與神或鬼、仙等有關。

敘事體中也有一類與歷史的關係比較密切，起碼粗略看來是如此，通常我們稱之為「記錄式敘事體」，就如逸事、紀年史、回憶錄，以及史記等書；但要精確地分辨哪些屬第一類（通常稱作「想象式敘事體」），哪些屬第二類，卻不是那麼容易。除了因為早期人對歷史與傳說，小說與非小說的分野不像現代人那麼嚴格外，加上有時早期人寫歷史，常是懷有某種目的來寫，或為警世鋤奷，或為標榜某種意識形態，他們記錄的及揚棄的，就會影響我們的認識。現代人說，選擇本身就是一種創造，我們不容易透過敘事體之作者（或編者）的創造，來認識當初到底發生過什麼事，就是很淺顯的道理了。

敘事體的基本要素

敘事者（聖經作者）透過什么元素把意義傳遞下去？讀者要注意什麼因素，才能得着傳遞的意義？兩者結合起來，正是敘事體的基本要素。

A.故事本身。敘事者透過三個主要的元素來傳遞思想︰人物、情節，和他自己的角度。敘事體基本上就是故事體裁，人物與情節的重要是不言而喻的，但我們常忽略了說故事之人的角度，他永遠都不是中性的，或絕對客觀的。他採用及揚棄某些資料（情節），以至他個人怎樣看故事中人的關係（人物），都會影響讀者對整個故事的了解。此等因素其實不難察覺，我們可以透過說故事之人不時停下來，評估或解釋某個行動及情勢，便知道他採取什麼角度來敘述故事；有時敘事者亦會假藉故事中人的直接評述，來表達自己的意見。讀聖經的人最容易犯的毛病，就是混淆了故事中人和敘事者的意見。要避免這問題，我們可以仔細比較故事人物自己說的話，和敘事者自己的評語；倘若同一事件有不同的版本，像創世記的創造記載，或戴維事跡，以及新約的對觀福音，比較不同版本的記載，亦可以顯露敘事者的不同觀點。

敘事體的情節又是怎樣組織起來的呢？當然是透過一連串的行動，和由此而產生的高潮（或稱作戲劇張力）。這種情節一般可分作三類︰1.解釋︰那是交代故事的世界，以引入一連串的行動；這個故事世界通常都是不安寧的，當中有隱伏的危機，或因人之私慾而部署的陰謀，這都是引向第二層次的事件，即是2.衝突︰它可以是個人內心的衝突，也可以是人際間的衝突，由衝突往下發展，就是第三階段的3.決議︰即是解決衝突的辦法。它可以是「邪不能勝正」式的，亦可以是一種妥協；故事的高潮通常是在決議的階段；不過高潮也不一定是單一的，不同的觀點可以有不同的高潮。譬如耶弗他的故事（士十～十二），從以色列人的觀點來看，故事的高潮是耶弗他戰勝亞瑪力人（十一32～33）；但從耶弗他及他女兒的角度來看，至終要把自己的獨女獻為祭，自然是更具戲劇張力的了。

要了解故事的人物，聖經讀者有時過度倚靠敘事者的介紹，因而忽略了人物本身的實況。其實敘事者很少能把我們想知的盡都告訴我們。譬如，福音書作者就從來沒有告訴我們，耶穌的樣貌是怎樣的；祂內心的思想掙扎與感情的起伏，我們也極欲知道，而作者卻鮮有提及。敘事者不僅不會把我們想知道的盡都說出來，有時他們所說的，又會使我們誤解真相，上面解釋敘事者的角度時，已經交代過了。這樣一來，我們怎樣才能看到故事主人翁的真面目呢？就是透過仔細評估人物說過的和做過的事，看故事中其它人物對他的反應，敘事者的評語及解釋，以及用心觀察人物與環境，及與他人的互動作用，這些都能顯露故事主人翁的真相。

B.讀故事的人。讀者能否獲得故事傳遞的信息，與他怎樣讀這故事，有直接的關係，下面三項因素足堪注意。

第一，語言。它當然是主要的媒介，卻是一種頗容易引起誤會的媒介。首先，任何文字都有多層意義，故事人物用某個詞語或句子時，卻只想傳遞一個特別的意思，這個意思在當時、當場可以透過聲調的高低，或身體語言來指定，文字卻沒有這方面的提示，我們不容易確知故事人物用的是哪一個意義。再者，同一個詞語和言詞所代表的事件，對不同時代及文化背景的人，可能有不同的含義；現代讀者最容易犯的毛病，就是張冠李戴。此等問題雖屬釋經學（Hermeneutics556Hermeneutics）的一般問題，但敘事體與當地文化有着最密切的關係，就使此問題更形尖銳了。

第二，讀者的觀點。讀者不是一部閱讀機器；他是滿有經驗和聯想力的，因此也可以具有非常不同的觀點來讀故事。一個優秀的說故事的人，能誘發不同的人最大的聯想力，與故事一起邁進，這正是聖經敘事體的一個特徵。讀者的觀點，不僅是聖經敘事體容許及預設的，更是受到鼓勵的，它使聖經的故事對每一時代及文化，都具有意義。

結論

敘事體的研究及由此發展出來的敘事神學（Narrative Theology831Narrative Theology），仍屬起步的階段，因此很多問題仍需進一步的研究及澄清；其中最重要的是︰我們怎樣決定某些故事具有足夠的「真理成分」？解釋這些藉故事而傳遞之真理的準則是什麼？僅是系統神學或教義學慣用的那一套嗎？提出用故事來詮釋真理的人，不正是因為不滿意傳統系統神學那種命題式的解釋方法，才嘗試從敘事體找出路嗎？這樣看來，敘事體及敘事神學，就必須找出一套符合自己特性的詮釋原則了。

無論這體裁有什麼不足的地方，它本身卻令人滿有期許。我們老早就感到傳統西方神學那種惟理、經院式的鋪陳，不足以反映人生極度多元及多層次的經驗，故此以故事形式作一舞台，並邀請讀者一起參與，一同發展，總是比較合理和具吸引力。