以弗所書檢視原始碼討論檢視歷史
| 以弗所書 |
 |
|
作品名稱：以弗所書 創作年代：公元62至64年之間 作 者：保羅 稱 號：「書信中之皇后」 |
《以弗所書》是公元62至64年之間，保羅在羅馬監獄中所寫的書信，由推基古送去的，與歌羅西書、腓利門書同一時期。該書主題是教會—基督的奧秘，基督的身體，作基督的豐滿，成為神的豐滿。[1]
目錄
本書受者
在以弗所的聖徒（一1）。但因有些最好的古卷並無「在以弗所的」等字，再加上以弗所教會系保羅親手設立的，他曾在那裡居住長達三年之久，必然熟識在那裡的許多聖徒，但本書卻鮮少提及個人，不像他在寫給其它教會的書信那樣，喜歡提名問候許多個別的聖徒。因此，一般聖經學者認為，本書信很可能系寫給小亞西亞省各地教會的一封公函，也有可能就是保羅告訴歌羅西教會的那封「從老底嘉來的書信」（西四16），被以弗所人閱後在抄本空白處填上「在以弗所的」之字樣。
以弗所是小亞細亞省的省會，位於地中海東部的愛琴海東岸，為羅馬帝國的駐防城，又因地處海陸要衝，商品由海外運來，經以弗所送到各地，故為小亞細亞一帶之商業重鎮。在這裡有稱為世界七大奇觀之一的亞底米廟，全廟用大理石築成，有高達五十六尺的大理石柱一百二十七根，極其輝煌。以弗所城又稱為守廟之城，拜偶像與行邪術之風非常興盛。製造女神銀龕的生意十分發達，千萬人因信奉亞底米時常到以弗所聚集，有許多人靠這廟維生。
保羅第二次布道約在主後五十四年春，同亞居拉、百基拉從[哥林多]]到以弗所傳福音，當時似乎很有效果，所以信徒留他久住，但因行程已計劃定了，就留下了亞居拉、百基拉，並應許神若許就必回到那裡（徒十八19～21）。後來亞波羅曾來此稍住（徒十八24～27）。大約當年夏天，保羅就回來了，一開講就有十二個人被聖靈充滿（徒十九7）。他在那裡約有三個月之久，在會堂中辯論神國的事，並遭到猶太人的反對；後在推拉奴的學房中，宣傳福音約兩年之久，福音因此傳遍了亞西亞全省（徒十九8～12），主的名大被尊重，福音大大興旺，認罪的人焚燒了價值五萬塊錢的邪術書籍（徒十九17～20）；以後起了大亂，保羅就離開此地（徒廿1）。不久保羅在米利都見到以弗所的長老們，並囑咐他們一些話；從保羅的預言中知道將有豺狼和異端興起（徒廿17～35）。很可能保羅從羅馬出監後又來到以弗所，留下提摩太整理未完事務，並勸一些人不要傳揚異端（提前一3）。根據傳說，後來使徒約翰也曾住在此地。主耶穌也在異象中，曾藉約翰寫信給以弗所教會的使者，責備他們離棄了起初的愛心，並警告他們若不悔改，就要把燈台挪去（啟二1～7）。後來以弗所城變成一片荒涼之地，乃是此項警告性預言的應驗。
中心思想
以弗所書的主題是教會，論到教會的七方面：基督的身體、新人、神的國、神的家人、神的居所、基督的新婦—妻子、戰士。以弗所書的內容有六項：教會在基督里所得的福分，使徒為教會得啟示的禱告，教會的產生、性質、地位、建造與功用，關於教會之奧秘的啟示以及管家職分的職事，使徒為教會求經歷基督的禱告，以及教會在靈中的生活與職責。以弗所書有一個顯著的特點，不是從罪人的光景說起，而是從神永遠的定旨，從永遠，從基督里說起，所以它把我們帶到永遠，帶到基督里。
作品綱目
壹 引言 一1～2
貳 教會在基督里所得的福分與地位 一3～三21
一 神給教會的福分 一3～14
1 父的揀選和預定，說出神永遠的定旨 3～6
2 子的救贖，說出神永遠定旨的完成 7～12
3 靈的印記和憑質，說出神所完成之定旨的應用 13～14
二 使徒為教會得啟示的禱告 一15～23
1 使徒為教會的感謝 15～16
2 使徒為教會的祈求，要聖徒看見： 17～23
a 神呼召的盼望 17～18上
b 神在聖徒中之基業的榮耀 18下
c 神向着我們的能力 19～21
d 教會─身體，基督的豐滿 22～23
三 教會的產生與建造 二1～22
1 教會的產生 1～10
2 教會的建造 11～22
四 恩典的管家職分，與關於教會之奧秘的啟示 三1～13
1 管家的職分 1～2，7～8，13
2 奧秘的啟示 3～6，9～12
五 使徒為教會求經歷的禱告 三14～19
1 要聖徒得加強到裡面的人里 14～16
2 要基督安家在聖徒心裡 17上
3 要聖徒領略基督的量度 17下～18
4 要聖徒認識基督的愛 19上
5 要聖徒被充滿，成為神的豐滿 19下
六 使徒為着神在教會中，並在基督里得榮耀，向神的讚美 三20～21
叄 教會在聖靈里需要的生活與職責 四1～六20
一 在基督身體裡需要的生活與職責 四1～16
1 保守那靈的一 1～6
2 恩賜的盡功用，與基督身體的長大並建造 7～16
二 在日常行事上需要的生活 四17～五21
1 基本的原則 四17～24
2 生活的細節 四25～五21
三 在倫常關係上需要的生活 五22～六9
1 妻子與丈夫之間 五22～33 (教會與基督的預表) 23～32
2 兒女與父母之間 六1～4
3 奴僕與主人之間 六5～9
四 對付屬靈仇敵需要的爭戰 六10～20
肆 結語 六21～24
一 推薦 21～22
二 祝福 23～24
教會啟示
以弗所書是啟示教會－－基督身體－－最完整的一卷書。所有研究聖經的人，都曉得這卷書是說到教會。以弗所書所啟示並提到的，乃是深奧的事。在以弗所書中所包含的思想，是在新約中最深奧的思想。這卷書幾乎所有的要點，都超過我們的觀念。在我們天然的觀念里，我們沒有這卷書中所啟示的那種思想。我們很容易對宗教、道德與行善有觀念。我們對一些道理、教訓、知識、工作與事奉，也許很容易有一些想法。我們的心思忙於這些思想，因為這些事對我們天然的頭腦很熟悉。然而，這卷書包含的事，是與這些事百分之百不同的。
智慧和啟示
因此，我們要明白這卷書，就需要屬靈的啟示。這就是為什麼在本卷書的第一章，在最開頭的地方，接着就獻上一個禱告，求主賜給我們智慧和啟示的靈，使我們充分認識，不是宗教的事、道德的事，或只是道理和教訓，而是神永遠定旨的事。（17。）請注意，這個禱告中所題到的靈，嚴格說來，不是聖靈。今天基督徒談論許多關於聖靈的事，卻幾乎完全忽略了人的靈。
我們不僅需要聖靈；我們更需要能與聖靈合作的我們人的靈。我們可以用陽光和電來說明這事。太陽也許照耀得很明亮，但我們需要透明的窗戶來接受陽光。陽光本身沒有問題，但窗戶也許有問題。同樣的，電也許沒有問題，但燈泡也許有問題。雖然電已經裝置在建築物里，但我們仍然需要合式的燈泡。沒有合式的燈泡與電合作，就不能應用電，而發揮電的功用。在主復活那日並五旬節那日之後，聖靈就在各方面賜給了信徒。他被分賜到教會裡並澆灌在教會身上。所以，聖靈本身沒有問題。惟一的需要是在我們身上，而這需要乃是我們靈的問題。然而，我們也許很注意聖靈，卻忽略我們人的靈，這才是真正需要的所在。
以弗所一章十七節說，「願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識他。」許多聖經版本使用這裡的「靈」這字時，沒有將這字譯為聖靈，這很好。在許多段落中，如同這一段，我們很難分辨「靈」這字是指人的靈或聖靈；但在本段中，這字是指我們人的靈，過於指聖靈。我們需要智慧和啟示的靈，而不僅是智慧和啟示的心。
要明白以弗所這卷書，我們的心思是次要的。主要的事是我們需要智慧和啟示的靈。所以，我們應當認識靈和心的不同，並且應當盡力操練我們的靈，使我們的靈被加強、得潔淨、變敏銳，並且是一個智慧和啟示的靈。這樣我們就能以屬靈的方式領悟本卷書中所啟示的事，而不是以宗教、道德、倫常的方式，或只是以知識的方式領悟。
孔子的门徒总是以伦常的方式领会宗教的书。甚至当圣经到了他们手中，他们也以伦常的方式领会。今天，许多重生的基督徒尝试作同样的事。我们要认识圣经，就必须蒙拯救，脱离这种方式。我们的领会与认识必须蒙拯救，脱离以伦常的方式领会圣经。伦常的方式百分之百属于知识善恶树，不属于生命树。我们必须有智慧和启示的灵。智慧和启示的灵与生命树有关。
我們要對以弗所書有所認識，就必須操練我們的靈。我們必須忘記我們天然的頭腦、天然的觀念、純粹的道理和教訓、宗教的領會、以及倫常的方式。我們若放棄這一切事，就容易有智慧和啟示的靈。然後我們就會在神的光中，看見關於神定旨的事。我們也就會正確的明白這卷書所題的事。
定旨和經綸
認識以弗所書概要最好的路，就是認清這卷書主要的點。首先，這卷書啟示神永遠的定旨。許多基督徒從未注意過新約中有這樣一個特別的詞－－「永遠的定旨」。甚至到我作基督徒將近十五年，研讀過新約，也讀了許多次以弗所書的時候，我還沒有看見神永遠的定旨這件事。
以弗所三章十一節說，「這是照着他在我們的主基督耶穌里，所立的永遠定旨。」希臘文「永遠」這詞是來自「aion」，意思是「諸世代的」，也就是「永遠的」。以弗所書說到永遠的定旨，而在這裡「定旨」等於「計劃」；兩個詞都正確且具有意義。所以，我們也可以說是神在基督里所計劃的永遠計劃。一章九節和十節也是指神聖的計劃，永遠的定旨。為什麼這計劃稱為永遠的定旨？因為這定旨是在已過的永遠，為着將來的永遠計劃的。所以是永遠的定旨，也就是諸世代的定旨。然而這定旨必須在時間裡完成。在永遠的兩端之間，有一個間隔，就是時間的橋樑。時間聯結永遠的兩端，而在這橋樑上，有一個完成神定旨的過程。神那在已過永遠就有，並為着將來永遠的定旨，現今正在這時間的橋樑上完成。
以弗所書也使用「經綸」一詞。一章十節說，「為着時期滿足時的經綸。」在欽定英文譯本里，這詞譯為「時代」。然而，這詞並不是指一段時間。這詞乃是指分賜的方式，因此是安排或管理。不同的繙譯將這詞譯為「時代」、「安排」、「行政」、「管家職分」或「管理」，然而最好的繙譯乃是「經綸」。因着神有一個永遠的計劃，所以他需要一個經綸，時代，安排，行政，管家職分和管理。
在三章里，同樣的希臘字使用了兩次。二節說，「諒必你們曾聽見那為着你們所賜給我，神恩典的管家職分。」神的恩典可以比作一個企業的資產。神要完成他的計劃，他就有一個經營，而神的恩典乃是在神經營中屬靈和神聖的資產。正如一個公司為着自己的資產，需要有經綸，神的經營也需要有經綸，有管家職分。
三章九節說，「並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神里的奧秘有何等的經綸，向眾人照明。」欽定英文譯本採用一個較不可靠的抄本，將「經綸」譯為「交通」。按照更好的抄本，這裡的希臘字乃是「經綸」。
定旨的目標
以弗所書的第二個要點是神永遠定旨的標的，目標。教會是一個大主題；教會是神計劃的，並且嚴格說來，教會就是神為着他計劃的經綸。神的經綸完完全全與教會有關。神所計劃的，以及他正在運行要完成的，就是教會，所以教會是神經綸的中心。這就是為什麼這卷書特別說到神的永遠定旨和神恩典的經綸。我們要明白教會，就必須看見，教會是神計劃的中心，也是神經綸的實質。
我們也許說，神永遠定旨的標的是要得着教會，但這太籠統了。我們若用啟示的靈研讀以弗所書，就會領悟神計劃的目的，乃是要在子基督里，憑着那靈，借着一個身體，使神自己得着彰顯，而這身體是由他借着自己與人性調和，而重生變化的人所組成並建造的。我們若用前面這句話的觀點來讀以弗所書，就會確實看見這卷書里所說的是什麼。
三一神
沒有任何一卷書像以弗所書，將三一神啟示得那麼多。當然，在以弗所書里並沒有「三一」這個詞，卻有神聖三一的實際，事實。在四章里的七個「一」之中，三個與神聖三一的三者有關。四至六節說，「一位靈，…一主，…一位…神與父。」這卷書中還有其他段落包含神聖三一的思想。一章三節說，「我們主耶穌基督的神與父，是當受頌讚的，他在基督里，曾用諸天界裡各樣屬靈的福分，祝福了我們。」這一節說到父和子基督。此外，「各樣屬靈的福分」與聖靈有關。所以，這一節說到神格的三者。
在三章，保羅說，「因這緣故，我向父屈膝，在天上以及在地上的各家族，都是從他得名，願他照着他榮耀的豐富，借着他的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人里，使基督借着信，安家在你們心裡，叫你們在愛里生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。」（14～19。）這些經節再次題到神聖三一的三者－－父、子、靈－－但他們乃是一位神。三者一同作工，使我們認識這一位神的豐滿。父是源頭，起源，在諸天裡以及在地上的各家族，都是從他得名；那靈是作工的憑藉；子是父計劃以及那靈作工的標的。這三者彼此合作，使我們認識神的豐滿，也就是使神的豐滿與我們是一。這些經節就是這樣給我們看見神聖的三一。
認識三一神
我們認識神聖的三一，目的不只是為着道理和知識。神聖的三一乃是為着我們的經歷，使我們能認識神格的豐滿。三章十四至十九節告訴我們，父借着他的靈，使我們得加強。結果是使基督這中心的一位，借着那靈按父所計劃的作工，能安家在我們心裡。這樣，神的豐滿就成為我們的經歷；也就是說，我們被充滿，成為三一神一切的豐滿，就是神格的豐滿。所以神聖的三一是經歷的事，不是道理的事。我們絕對無法在道理上正確認識神聖的三一。不僅如此，沒有人能解釋神聖的三一。我們怎能說三者是一位神？每當聖經題到神聖的三一時，都是為着我們的經歷。
馬太二十八章十九節告訴我們，將人浸入父、子、聖靈的名里。這裡的「名」在原文是單數的，而不是複數的。為悔改並相信的人施浸，就是使他們經歷神聖的三一。同樣的，林後十三章十四節說，「願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。」這不是道理的事，乃是經歷的事。同樣的，整卷以弗所書有許多經文說到神聖的三一，然而這些經文乃是為着我們的經歷。我們已經看見，一章三節說到父在子裡用各樣屬靈的福分，祝福了我們；這也不是為着道理，乃是為着我們的經歷。我們絕不能僅僅按照道理本身認識神聖的三一，但借着我們的經歷，我們就能認識三者實際上乃是一位神。
新約里有些經文清楚的告訴我們，今天聖靈是在我們裡面。這件事沒有人能爭辯。例如約翰十四章十七節說，實際的靈要在門徒裡面。也有些經節告訴我們，基督是在我們裡面，如羅馬八章十節。在加拉太書里保羅說，「神…樂意將他兒子啟示在我裡面，」（一15～16，）「乃是基督在我裡面活着，」（二20，）以及「基督成形在你們裡面」。（四19。）這些經節不是說到基督的靈或在那靈里的基督；乃是清楚的指明基督自己在我們裡面。基督和那靈若不是一，就必定有兩位在我們裡面，但這樣說乃是異端。我們怎能說，有兩位在我們裡面？在我們裡面的只有一位，指明基督就是那靈。這說明神聖的三一不能在道理上明白。他必須借着我們的經歷才能領悟。在我們的經歷中，神格的三者實際上乃是一。這不僅是我的話；這乃是聖經的話。
不僅基督和那靈是在我們裡面，父也在我們裡面。以弗所四章六節說，「一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。」一面，父、子、靈是三。那麼是三位在我們裡面，還是一位在我們裡面？只有一位在我們裡面，這指明父就是子，子就是那靈；否則，就必定有三位在我們裡面。這再次說明，我們只能借着我們的經歷來領悟神聖的三一。我們絕不能用知識來說明神聖的三一，因為我們的知識太有限了。實際上，在我們的經歷中，三者乃是一。
在聖經中，那靈在我們裡面，基督在我們裡面，父也在我們裡面，這是很清楚而無可辯駁的。三者今天都在我們靈里。我們不相信這三者是分開的，也不相信三者不是一。所以，在以弗所三章，神格的三位一同作工，充滿我們，成為神一切的豐滿。這意思是神格的豐滿與我們相調和。我們被三一神充滿，而三一神將自己與我們調和。這是神性調人性。有時候我們說到世界七大奇景，但這些不是真正的「奇」。在整個宇宙中，惟一奇妙的事乃是三一神在我們裡面。三一神正在將他自己作到我們裡面，這是何等奇妙！我們需要再讀一次以弗所書，忘記傳統的神學。傳統的神學破壞並攔阻我們明白以弗所書的事物。我們必須像拼圖一樣，將以上這些點擺在一起，這樣我們就能看見父在子裡，子實化為那靈，並且那靈在我們裡面的整幅圖畫。
教會本質
在這位三一神里，我們都得着重生、被變化、被組成並被建造為人性調神性之基督的身體。這是真正的「奇」！我們要明白教會，就必須在一位神、一主、一位靈和一個身體上認識教會。（四4～6。）墮落的人怎能成為基督的身體？乃是借着信和浸。（5。）我們借着信，信入三一神，借着受浸，就被分別，脫離老舊的事物。然而，我們還在舊造里，帶着老舊的身體，所以我們也需要一個呼召的盼望。（4。）
一位神是在一位主里，一位主就是一位靈，而一位靈是在一個身體裡。現今我們借着信和浸有分於這一個身體。這是人人都必須相信主耶穌並受浸的原因。相信主耶穌就是與基督聯合為一，與他聯結。受浸就是被埋葬，有一個清理，而完全斷絕、脫離老舊的生活、舊造、和一切老舊的事物。借着信和浸，我們已經從亞當遷出來，而進入基督。這樣，我們就成為三一神的身體。然而，我們需要更多，因為我們還活在舊造里。我們在靈里時，就在新造里，但我們老舊的身體還留在舊造里。所以，我們盼望一件事－－就是基督要回來，浸透我們的身體。借着他的生命，他要吞滅死亡，借着生命的新樣，他要吞滅一切舊造的老舊。這是我們的盼望。前述的每一經節，都給我們看見在三一神里的教會，就是神永遠定旨的目標。
各類名稱
我們可以來看，在神的目的里，教會是什麼。這是以弗所書的第三個要點。在以弗所書里，指着教會的不同名稱至少有七個。首先提到的是教會和新人。二章十五節告訴我們，基督把兩下，就是猶太人和外邦人，在他自己裡面，創造成一個新人。我們天然的觀念也許以為，新人是個別的人；於是我們也許以為有許多新人。然而，新人不是個別的人，乃是團體的人，因為十五節說，新人是從兩下創造成的。
嚴格說來，四章二十二至二十四節說到脫去舊人，穿上新人時，乃是指着身體說的。我們從二章十五節下半至十六節上半知道這事，那裡說，「他…好把兩下在他自己裡面，創造成一個新人，成就了和平；…使兩下在一個身體裡…和好了。」這指明一個新人就是一個身體，而一個身體就是一個新人。教會是新人，這新人就是基督的身體。
按照一章二十三節，這身體也是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。此外，教會是基督的新婦，配偶，正如夏娃是亞當的配偶一樣。（五23～32，創二21～25。）教會的這四方面－－新人、身體、豐滿和新婦－－形成一組。新人就是身體，身體就是豐滿，豐滿就是配偶。除了這四方面，教會也是神的居所，是他在靈里的居所，（弗二21～22，）也是精兵、戰士。（六10～20。）戰士不是一支軍隊，而是團體的身體，穿上神的全副軍裝。神的全副軍裝是一件東西，不是許多件東西。一個身體就是一個人，穿上全副軍裝。
新人生命
我們可以看見教會不同方面的一些細節。一個人出生時，就有人的生命。我們若沒有人的生命，就不能作一個人。教會是新人，意思是教會有新生命，這新生命就是基督。基督是我們的生命，因為他是父的具體表現，並實化為那靈。所以這生命就是生命樹所預表的三一神。最初我們是舊人，因為我們只有老舊的生命，就是人受造的生命，但借着基督的釘十字架和復活，他已經重生了我們。重生就是三一神分賜到我們裡面。三一神借着成肉體、釘十字架和復活的過程，已將他自己分賜到我們裡面作生命。現今我們有一個新生命，就是神聖的生命。這生命乃是在基督里作為那靈的神自己。這樣，我們就成為新人。
不僅如此，這新人就是基督的身體。新人是生命的事，而身體是彰顯的事。一個人沒有身體就不能得着彰顯，就沒有人能認識他或認得他。我們是借著作我們彰顯的身體被人認識和辨識。教會是基督的身體，意思是教會是基督的彰顯，基督是教會裡面的生命。
身體是基督的豐滿。假如頭沒有身體，就是貧乏可憐的，沒有豐滿。同樣的，脫節的身體也不是頭的豐滿。只有正確的身體才是頭的完全豐滿。在四福音里，主耶穌是頭，沒有身體。所以，在福音書里沒有基督的豐滿。然而在使徒行傳這卷書里，耶穌被複製了幾千次。因此，在使徒行傳里我們能看見基督的豐滿。教會是由許多肢體組成，而每一肢體乃是耶穌的複製，活的複本。這些活的肢體組成在一起就形成身體。
身體是基督的彰顯，正如一個人物質的身體是那人的彰顯一樣。這身體也是豐滿。以弗所一章二十三節不是說到基督的豐滿，神兒子的豐滿，或主耶穌的豐滿；這裡乃是說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿。我們很難明白豐滿是什麼；這太深奧了，而我們的領會太有限了。我們也無法解釋基督如何充滿萬有。我們只能說，這詞給人看見基督多麼偉大。今天他的豐滿乃是宇宙的豐滿，因為作為在萬有中充滿萬有者，他是無限的偉大。他不僅充滿萬有，更在萬有中充滿萬有。基督是無限的，這樣一位無限的基督需要宇宙的身體作他的豐滿。雖然教會在地上有時也許看起來很不行，但教會仍是在基督豐滿的原則里。基督在美國、歐洲、非洲、亞洲、和地上的每一處地方。教會作為身體，在時間和空間上，都是基督宇宙的豐滿。
基督的配偶
這豐滿也是基督的配偶，正如夏娃是亞當的配偶，與亞當相配一樣。妻子與她的丈夫是一，預表教會與基督是一；這是以弗所五章三十二節中極大的奧秘。丈夫和妻子就像西瓜的兩半。當兩半合在一起時，就成為完整的一個。一半需要另外一半來相配。同樣的，教會是基督的一部分，是基督的配偶，與他相配。妻子是丈夫的豐滿；在創世記二章，夏娃是亞當的配偶和豐滿。亞當是單身漢時，沒有豐滿，但是當他得着一個妻子與他相配，作他的配偶時，妻子就成為他的豐滿。因此，教會在生命和性情上，與基督是一。二者同有一個生命和一個性情，因此教會成為基督的一部分，與基督相配。
神的居所
教會也是神的居所。一個人的身體就是他的居所。嚴格說來，我們不是住在房子裡；我們乃是住在我們的身體裡。這就是為什麼聖經將我們物質的身體比喻為居所。在林後五章一節，保羅稱我們墮落的身體為地上的帳幕房屋，暫時的房屋，與非人手所造我們將來復活的身體成對比。正如我們的身體是我們在其中存在的地方、我們的住處，教會照樣也是基督的身體，為着盛裝基督並彰顯他。因此，教會乃是三一神的住處，居所。
我們已經看見，教會作為新人，是生命的事；教會作為基督的身體，是彰顯的事；而教會作為基督的新婦，乃是配偶。然而，說到教會是神的居所，就把建造這個中心思想傳達出來。我們需要被建造；以弗所書將這個思想多多的啟示出來，如二章二十至二十二節，以及四章十二和十六節。教會是神的殿，因為教會就是神的居所，神的住處。
我們要經歷
神住在殿裡，但更確切的說，他乃是住在殿的內殿裡。神榮耀的同在是在至聖所里。至聖所預表我們人的靈。人是三部分的殿，我們的靈是最裡面的部分。我們若知道如何分辨並操練我們的靈，就能領會，神的同在就是他內住在教會中。我們若不曉得怎樣使用我們的靈，而說神在教會中，那就只是道理。我們必須學習怎樣分辨並操練我們的靈，使我們在靈里並在教會中，更多經歷神的同在。我們不需要道理，而需要特意的操練我們的靈。
在以弗所書中有兩個禱告。第一個禱告是求啟示的禱告，（一15～23，）而第二個禱告是求經歷的禱告。（三14～19。）在這卷書的開頭，我們需要求啟示的禱告。然後，我們接受了啟示以後，還需要另一個禱告，使我們經歷我們所看見的。保羅的第一個禱告，是要我們得着智慧和啟示的靈，使我們充分認識基督；而他的第二個禱告，是用大能，使我們得以加強到裡面的人里，使我們能完滿的經歷基督，使基督安家在我們裡面，並使我們被充滿，成為三一神一切的豐滿。這才真實的經歷到神在教會中，特別是在我們裡面的人里。
三章十六節說，我們不是在裡面的人里被加強，而是被加強到裡面的人里。這意思是說，聖靈對待我們裡面的人，是借着將更多基督作到裡面的人里。這需要我們實際的分辨、認識並操練我們的靈。然而，今天許多基督徒對我們的靈這件事，不僅忽略，甚至反對。當我們向人傳講，說基督在我們靈里時，許多人很驚訝；他們從未聽過。他們也許從基督教工人接受許多幫助，認識主的話，背誦主的話，並明白主的話，但也許從未聽過如何操練他們的靈，以及經歷基督作那靈。操練我們的靈，是一件極其要緊的事。
作品鑑賞
本書所論述的真理，確定了本書的題旨，其中包含了極高深的教會真理，但未提到教會的規章制度。這裡所講的教會是基督的身體，並不象腓立比書、哥林多書所指的地方教會。有三個重要的真理組成了這本以弗所書。第一，信徒藉恩典所得的崇高地位；第二，關於教會是基督身體的真理；第三，信徒要有與地位相稱的行為。
本書與舊約的約書亞記，在靈意方面有極其相似之處。基督徒之"天上"的地位，也就是應驗了以色列人在迦南的地位，因為在兩處都有爭戰，有時有失敗，有時也有得勝(參書21：43-45；弗6：16-23)。有人說舊約時代以色列人的迦南就是預表天堂，這種說法似屬欠妥。因為天堂里是沒有爭戰的，天堂是信徒得安息，享永福的地方。而以色列人所到的迦南是有戰爭的，而且有時相當激烈。所以把迦南地比作基督徒在基督里所得的屬天地位較為妥當。而本書第六章就特別講到基督徒屬靈的戰爭。
總而言之，《以弗所書》給了我們有關教會最高的啟示。這啟示，我們可以從所記載的次序上看出來。教會不僅是從罪中被贖回來；我們也看見教會從創世以來，開始的過程。事實上，以弗所書是教會完整的歷史，包括她在神完滿旨意里的地位，和藉神恩典的工作，在基督里被贖回，直到最終教會完成了神最初所有的計劃。
本書地位
《以弗所書》有『書信中之皇后』之稱。許多人主張，它是新約思想的最高峰。諾克斯（John Knox）在臨終前的病榻上，常念給他聽的一本書是加爾文（John Calvin）的《以弗所書講道集》。科爾利治（Coleridge）說，《以弗所書》是『人類最神聖的作品』。
本書特點
（一）缺少保羅慣常個別問安的話。
（二）絕對從神說起；本書是保羅書信中，最不從人說起，最少含有個人的情分者。
（三）它幫助我們從永恆的觀點來看所發生的事，一切都是按照神在過去的永恆中所計劃的，要達到他在未來永恆的目的。
（四）它是一本『天上的書信』：第一章講天上的福氣；第二章講與主同坐在天上；第三章講天上各家也與我們一同得名；第四章講主升上高天賞賜我們各樣的恩賜；第五章講天上國民在地上生活的樣式；第六章講與天空的惡魔爭戰。
（五）以弗所書所涉及的範疇很大，它的思想里包括了猶太人和外邦人，上及於天，下達全地，它也思想到過去和未來的事情。
（六）『和好』是以弗所書所特別注重的信息：
（1）從前遠離神的人，如今靠主的血得與神親近了（弗二13）。
（2）從前與人有中間隔斷的牆（冤讎），如今借着十字架將兩下合而為一，造成一個新人，成就了和睦（弗二14～16）。
（3）信徒之間一切不和睦的情形，須靠着聖靈的果子和恩賜的成全，來加以解決，使眾人同歸於一（弗四1～16）。
（4）信徒違背神、與神不能相和的情形，須靠着順服聖靈並被聖靈充滿來加以解決，使我們與神和好（弗四17～五21）。
（5）信徒家人之間不能和睦的情形，須靠着學習主的榜樣和住在主里加以解決，使夫妻和父子都和好（弗五22～六4）。
（6）信徒主人與僕人之間不能和睦的情形，須靠着敬畏主和體會主不偏待人的心來加以解決，使主僕（上司和下屬）和好（弗六5～9）。
（7）從前人隨從空中掌權者行事為人（弗二1～3），因此自己裡面不能和睦的情形（參羅七18～25），須靠着神所賜的全副軍裝，才能與天空屬靈氣的惡魔爭戰，使自己的靈魂體都臻於和好（弗六10～24）。
作品目錄
（一）引言（弗一1～2）
（二）教會在基督里所得的福分：
（1）父的揀選和預定（弗一3～6）
（2）子的救贖和基業（弗一7～12）
（3）靈的印記和憑質（弗一13～14）
（三）教會在基督里所得的靈知：
（1）真知道神（弗一15～17）
（2）知道神的恩召和他在聖徒中所得的基業（弗一18）
（3）知道神向信的人所顯的能力（弗一19～23）
（四）教會在基督里所得的身分：
（1）成為神在基督里造成的傑作（弗二1～10）
（2）成為神在基督里造成的一個新人（弗二11～18）
（3）成為神在基督里建造的居所（弗二19～22）
（五）教會在基督里所得的啟示：
（1）神藉聖靈將基督的奧秘啟示給他的使徒（弗三1～6）
（2）使徒將這奧秘傳給眾人（弗三7～13）
（六）教會如何在基督里實化其所得：
（1）神藉聖靈剛強我們裡面的人（弗三14～16）
（2）基督安家在我們的心裡（三17）
（3）我們能明白基督無限量的愛（弗三18）
（4）因被神的豐滿所充滿，而得以成就一切（弗三19～21）
（1）賞賜教會合一的本質（弗四1～6）
（2）賞賜教會建造的恩賜（弗四7～16）
（3）賞賜教會改變行為的新人（弗四17～32）
（八）基督在教會裡的彰顯：
（1）顯出像蒙愛的兒女（弗五1～7）
（2）顯出像光明的子女（弗五8～14）
（3）顯出像智慧之子（弗五15～21）
（4）顯出像基督愛教會（弗五22～33）
（5）顯出像基督待人（弗六1～9）
（6）顯出像大能大力的戰士（弗六10～20）
（九）結語（弗六21～24）
以弗所書