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中國民族與基督教》是趙紫宸所著作品,出自於《趙紫宸卷(中國近代思想家文庫)》。

作品原文

近十年來,朋儕之中,往往以基督教在中國有何前途相質問。所有議論,往往或失之過於樂觀,或失之過於悲觀。記得二十餘年前,與某師騎馬入蘇州的支硎山,馬上論中國基督教的前途,我曾說不出三十年,中國必大眾歸傾於基督教。其時,我初入教,銳意奮進,以私意度之,三十年中,應有全國奉教的可能。到了現在,自己每覺少年時,只重意氣,持主觀、宗教的熱忱有餘,而歷史的眼光、科學的態度,則完全無有;以缺少歷史眼光、科學態度的少年,泛論大事,其相差千里也宜矣。

然則用歷史的眼光、科學的頭腦看事情,又是怎樣呢?無他,不過多用心觀察體驗中國的國民性與夫環中國、塞中國的事實而已。統觀中國歷來宗教的進展變演,即以推測基督教的前途,試問其在中國能否根深蒂固?以中國的國民性論,近百年來,雖然歷經劇變,依然有極鞏固的特點;簡單地說,中國人是唯實的,屬世的,執中的,注心於人文而不關懷於神秘生活的。中國大多數的人民,根性並不比古時的人民為弱,不過因了現在東西文化的交觸,其固有的弱點乃一旦陳露了出來。大多數的人,本來心志不高,無不抱持一種「絲不如竹,竹不如肉」的態度,等着福祿壽三星來照命。說得高,中國人都是「人法地,地法天,天法道,道法自然」的自然主義者,竟能產生出造境極高的詩畫、建築、雕刻,以及其他的藝術

山水的神妙,詩詞的雋永,磁器設色的奇雅,建築幽曠廣淨的偉大,雖西方的精粹,東洋的摹仿,亦不能望其項背。目前士大夫鬧盈盈地講論中國本位文化,不在中國趨近自然神化的方面看,不在中國的美藝方面看,而徒在思想、倫理、科學、組織方面看,當然亦只能看見中國文化的弱點。殊不知其實中國所寄命者,盡在中國人得諸自然流露的藝術。古時所謂六藝——詩、書、禮、樂、易、春秋——似乎要將人生在藝術里得陶冶,使所謂綱常、倫理、君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之義,皆托體於詩書禮樂。後來,藝術的範圍擴大加深,中國人為人的力量,皆發源於此。中國人心中的安慰亦皆歸根於此。張爾田先生題吳宓《落花詩後》,自作小注說:「宗教信仰既失,人類之苦將無極。十年前曾與靜安(王國維先生)言之,相對慨然。靜安雲,中國人宗教思想素薄,幸賴有美術足以自慰。」這幾句話,真洞見中國人內心的深密。

雖然,說得低些,中國人的自然主義,不免即是唯物主義。日本人以為深知中國的民族性,若要中國人的東西,盡可由兩途取之,一途是賄賂,因為中國人貪財;一途是威嚇,因為中國人怕死。這卻道得着,因為普通而論,我們實在是愛命甚於愛物,愛物甚於愛人,愛人甚於愛國!我們的救法,今日之下,全在得一種力量,使我們從這種自然主義中拯拔出來。

出處收錄

此文出自於《趙紫宸卷(中國近代思想家文庫)》。

作者簡介

趙紫宸(1888—1979),舉世公認的中國基督教神學家和教育家,中國基督教本色化神學奠基人,基督教詩人。美國范德比爾特大學碩士,東吳大學榮譽文學博士,普林斯頓大學榮譽神學博士。任東吳大學哲學系教授、東吳大學校務長、燕京大學宗教學院教授及院長,世界基督教協進會六位主席之一。他深受西方基督教自由神學的薰陶,終生努力嘗試將中國傳統文化和西方神學精華進行融合。他的著述是研究中國基督教神學、中國基督教史的必讀書目。

神學(theology),又稱聖經學。是歐洲著名的經院哲學的前身。最早的神學起源於聖保羅[1],聖保羅用基督的話語來解釋天地奧秘、人生百態,遂成神學之基礎。5世紀左右,聖安東尼奧用聖經來補充他自己的元素論,進一步為神學奠定基礎。到了中世紀早期,神學家只是對基督教的聖經、信條加以闡述,或對文獻、經籍的一些段落進行注釋。到11世紀,神學命題日益以問題的形式提出。在回答這些問題時,人們將正反兩面的理由或意見列舉出來,然後加以分析,得出結論。當時稱這種方法為辯證法。而辯證法也成為經院哲學的基礎。並日益成為神學的理論基礎。而教授神學的學校即為神學院。最早的神學院是的巴黎大學,羅馬大學後來居上,成為當時羅馬教廷名下的第一神學院。13至15世紀的樞機主教[2]大多從這裡畢業。當今的羅馬教皇本篤十六世也是羅馬大學神學院的神學院長。

編者簡介

趙曉陽,中國社會科學院近代史研究所研究員,歷史學博士。主要研究方向為中國基督宗教史、近代社會史、中西交流史。出版專著《基督教青年會在中國:本土和現代的探索》,譯著《革命之火的洗禮:美國社會福音和中國基督教青年會》、《北京的行會》、《尋找老北京》,編譯《北京研究外文文獻題錄》,發表論文60餘篇。

參考文獻