神行天地.意融九州 (蕭放)檢視原始碼討論檢視歷史
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《神行天地.意融九州》是中國當代作家蕭放寫的散文。
作品欣賞
神行天地.意融九州
甲辰龍年，是中華民族的生肖年。「龍」這一圖騰，將海內外華人的情感緊密地聯繫在一起，是中華民族承續千年的精神力量之源。「龍」自何來，在典籍中有何形容，其演進與流布歷程若何，所代表的中華文化象徵為何，在新一輪生肖龍年到來之際，似乎又有了重新說道的理由。
司農之神
《管子·水地》曰：「龍生於水，被五色而游，故神。」神遊天地，主司雨水的龍，是中華民族的生存保護神。
由於我國位居面向海洋敞開的東亞大陸，受太平洋環流帶來的季風氣候影響，宜於作物生長。因此，中國人很早就選擇了以農耕為主的生計方式。考古發現，中國農作物的栽培有長達萬年的歷史。農業生產春種秋收，靠天吃飯，充沛的雨水是農作物生長的保障，同時雨量也須有節制，防止洪澇災害發生。在人類力量幼弱的時代，靠天吃飯的先民，敏銳地觀測到雨水來自東南亞的季風。為了農業的豐收與生存的安定，先民們便幻化出能屈能伸、能上能下、興雲布雨的東方神龍之象。
那麼，神龍是何模樣呢？《管子》說龍「欲小則化如蠶蠋，欲大則藏於天下，欲上則凌於雲氣，欲下則入於深泉」。而《說文解字》不僅描述了龍的形體變化，而且記錄了龍的運行規律：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。」龍是變化莫測的時間之神與農事之神，《易·乾卦》曰：「雲行雨施，品物流形」「時乘六龍以御天」。
除典籍中的記載之外，考古發現也屢次證明龍為上古先民崇拜的聖物。從遼河流域紅山文化的豬龍，到黃河流域龍山文化陶盤上的彩繪蟠龍、偃師二里頭遺址發現的綠松石龍，以及江南良渚文化的龍首玉鐲，我們都能看到上古時代南北地區的龍神信仰。
龍在古代文獻中很早就有記錄。殷商甲骨文中已經出現「龍」的象形字，甲骨卜辭中多見龍與雨水的記載。在傳世文獻中，龍最早見於《左傳·昭公十七年》「太皞氏以龍紀，故為龍師而龍名」這一記載。上古太昊伏羲，不僅是傳說中的「長頭修目」「龜齒龍唇」及人首蛇身呈「龍狀」，而且屬於春天之神，號稱「春皇」，也是上古曆法的開創者。他重視曆法制訂，《周髀算經》中有「伏羲作歷度」的記載。他以天象中東方蒼龍七宿的升降位置作為觀測季節變化的標誌，以黃昏時分天角星在東方地平線升起作為新歲的開始，這便是所謂的龍星紀年。
《漢書·律曆志》云：「伏羲畫八卦，由數起。」八卦最先可能是用來測度天時的曆法。乾卦六爻，被視為季節變化的符號，稱為「六龍歷」，即「時乘六龍以御天」。六爻歷中——初九「潛龍勿用」象徵陽氣在下，龍角尚未出東方地平線；九二「見龍在田」表示龍星已經顯現在東方地平線上，陽光溫暖，文德光耀；九五「飛龍在天」象徵到了最好的季節，人事也達到最好的狀態。
太昊伏羲時代基於天文觀測與農事需要而形成崇龍的原始信仰，以東方蒼龍在天空的升沉變化作為標示季節的依據，同時也將官員系統以龍命名，這的確有人類學所述圖騰制的特徵。由此我們認定，龍為古代華夏族的圖騰是有道理的。學者馮時說龍的原初形象就是東方七宿構成的形象，中華民族對巨龍的崇拜，事實上是對東方星宿的崇拜。
首領之形
在神話歷史化的漢、魏，龍與上古部落國家首領密切關聯。伏羲、神農、炎帝、黃帝、堯、舜、禹等上古人文先祖，無不與龍有着切近的聯繫。有的形似，如「伏羲龍狀」，黃帝「龍顏有聖德」。有的直接成為龍的傳人，如神農母親女登「有神龍首，感女登於常陽山，而生神農」（《河圖稽命征》）。還有的有御龍之力，如《論衡》卷第六記載「禹渡於江，黃龍負船」，再如崑崙山上有弱水而「非乘龍不得至」。除此之外，不僅有神龍負河圖給伏羲、黃帝的傳說，還有以龍為旗，黃帝五旗、東方青龍旗、中央黃龍旗等記載。
由此可見，龍在上古社會是普遍的崇信對象，而且與部落國家首領人物緊密關聯。「龍」這一符號的傳播，為中華民族文化認同的牢築提供了重要的依據與心理基礎。
漢代王充在《論衡》中說：「世俗畫龍之象，馬首蛇尾。」宋代人說龍有「九似」：角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛（《圖畫見聞志》卷一）。聞一多先生曾論述，龍是虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合而成的一種綜合體。龍的九似形體，是中華大地上眾多民族信仰的融合，它象徵着以伏羲、神農、炎帝、黃帝等以龍為圖騰的民族對其他民族信仰的接納，並最終成為完整的龍圖騰。費孝通先生所說中華民族的多元一體特徵，在「龍」這一形象中得到了生動體現。
在中華民族大家庭中，除漢民族崇龍外，羌族、苗族、白族、彝族等少數民族都奉龍為圖騰。羌族認為他們是神龍爺的後代；苗族有龍公龍母，自認是龍子龍孫；白族信奉龍神，自認是伏羲九子黃龍氏的後代；彝族將龍年龍月龍日龍時出生的人取名「支格阿龍」。
龍為農業民族的司雨之神，同時也是農業國家的保護神。
一般認為，夏朝是以晉西南農業部落為基礎，建立在中華大地上的第一個國家。夏朝崇龍傳統深厚，夏禹治水黃龍開道，夏啟出行雙龍為乘，《山海經》曰：「大樂之野，夏後啟於此儛九代，乘兩龍。」
秦王嬴政號為「祖龍」，《史記·高祖本紀》記載漢高祖劉邦母親因野外赤龍所感孕育了劉邦，由此龍與中國帝王結緣，原始的部族信仰上升為帝王信仰。此後，「真龍天子」也成為神化帝王權威的社會習語。雖然漢代王充等反讖緯迷信的思想家專門在《論衡·龍虛篇》中予以辨析，但社會上的龍神信仰傳承不息，直至清代還以黃龍旗為王朝政治的標誌。
在近代民族國家建立過程中，龍也依然是民族認同的精神源泉。抗日戰爭中，中國人的民族意識空前增強，龍之精神鼓舞軍民上下一心，救亡圖存。改革開放，我們以龍的傳人凝聚海內外華人力量，共同建設我們的祖國。
在中國傳統社會，雖然龍從起源上看與首領、巫師、貴族有關，在發展過程中逐步與帝王權力結合而成為威權象徵，但龍畢竟是農業社會的神靈，與百姓也有着密切的關係。
人們為了風調雨順，虔誠祭祀龍神，不僅在各地水濱修建龍王廟、龍王堂，還在泉眼水源處供奉龍王。龍主司水源，在百姓印象中，水潭常為龍神棲身之所，如《論衡》所說，「且龍之所居，常在水澤之中」。荀子曰「積水成淵，蛟龍生焉」，龍不離水，水無龍不靈。
民間傳說中的四海龍王，其水下宮殿是人間帝王皇宮的比擬。柳毅傳書與龍女的傳奇故事，讓百姓們津津樂道。人們還以龍脈貫通地形地貌，例如認為崑崙山為東亞巨龍之首，其龍身逶迤到東海，龍成為東亞大陸一體化的精神具象。
麟、鳳、龜、龍，為中國古代四大靈物。作為四靈之一，龍是吉祥美好的象徵，在中國社會普遍流行。《廣雅》認為，龍有四類：「有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍。」民間傳說，龍生九子：蒲牢好鳴，囚牛好音，鴟吻好吞，嘲風好險，睚眥好殺，贔屓好文，狴犴好訟，狻猊好坐，霸下好負重。我們從漢、魏以來至唐、宋、元、明、清歷代建築的磚雕、石雕、木雕中，以及銅鏡、瓷盤、年畫、剪紙等各種器物的圖案中，都能看到各式各樣的「祥龍」形象。
在歲時節令，各地要舉行游神賽會。在年節社火中，舞龍必不可少。舞龍，按場域分有祠堂龍、村社龍、坊巷龍，按形態分有香火龍、板凳龍、魚龍等。二月二，是龍抬頭的時節，也稱青龍節、春龍節，人們吃龍牙（餃子）、龍鱗餅與龍鬚麵，以祈平安。山西永濟的青龍節，人們赤膊背着大冰塊與大鍘刀巡遊，祈求農業豐收。端午時節，各地賽龍船以祈豐年，比如湖北孝感就有民諺：「不打龍船不得豐年。」
傳統社會中國南北地區都有分龍節，分龍節的時間各地不一，但大體上在初夏與仲夏時節。按照《清嘉錄》引用地方志的資料記載，「四月二十日為小分龍，五月二十日為大分龍，分龍次日雨，主豐稔」。俗諺有云：「二十分龍廿一雨，石頭縫裡都是米。」分龍節後，「分方行雨」，咫尺之間，晴雨不同，百姓認為這是龍神使然。毛南族以龍神為主神，分龍節是毛南族的盛大節日。在夏至之後，毛南族會舉行五月廟會，進行隆重的祭龍儀式，家家戶戶喜蒸五色糯米飯和粉蒸肉，供神以祈求豐收。
晉傅玄《龍銘》曰：「麗哉神龍，誕應陽精。潛景九淵，飛曜天庭。屈伸從時，變化無形。」龍能升天，又能潛淵，常常神龍見首不見尾。龍在民間習語中還象徵着吉祥貴氣，如以「人中龍鳳」形容傑出人才，「龍馬精神」顯示昂揚氣象，而龍騰虎躍、龍行虎步、虎嘯龍吟、大澤龍蛇等語詞更令人倍感大氣磅礴。
甲辰龍年，充滿朝氣。甲為東方，是春天植物萌發之象，辰為伸展之意，意味春回大地。《說文解字》記載：「辰，震也，三月陽氣動，雷電震，民農時也。」甲辰年，不僅是一個生肖輪迴的開始，更是生命力蓬勃之年。[1]