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去與來時事一同,生與死原本是一件事，生時不知為何生，死時不曉為何死，只因迷失了心性、迷惑了自己，人生充滿了迷茫，便不知從那裡來，也不知向那裡去，在無法把握自己的情況下，生生死死，死死生生，不論輪迴了多少劫，無非做着相同的一件事，興衰枯榮莫不如此
原文
唐代鳥窠道林禪師有一首膾炙人口的禪詩：「來時無跡去無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」詩中反映出如何面對人生的哲理，透露出人生本來實相，與白居易「為當夢是浮生事，為復浮生是夢中」有異曲同工之妙。
禪師在參透人生實相後，將人從生至死總結為「事一同」，生與死原本是一件事，生時不知為何生，死時不曉為何死，只因迷失了心性、迷惑了自己，人生充滿了迷茫，便不知從那裡來，也不知向那裡去，在無法把握自己的情況下，生生死死，死死生生，不論輪迴了多少劫，無非做着相同的一件事，興衰枯榮莫不如此。就如同台上的演員在作戲一樣，一會是皇帝、一會是乞丐、一會是出生、一會又死去、一會顯赫、一會卑賤，回到台下，演員還是演員，與台上的角色沒有關係了，不論上演多少場，也沒有關係，台上的人生是「迷失」的人生，台下的人生才是「我的人生」。所以白居易與鳥窠禪師都發出「浮生是夢中」的慨嘆。詩中深層次的意義在於昭示了迷失人生、迷惑自己的可悲，錯將虛妄當真實，錯將夢鄉為故鄉，皇帝與乞丐生時一同，死時一同，不會因為地位的差別而對生死有所改變，生時赤條條，死時臭皮囊，在從生至死的過程中，只是扮演的角色不同而已，如果以幸福為標準，皇帝與乞丐還不知道誰更幸福呢；如果以地位為標準，皇帝與乞丐天壤之別，但另一方面，皇帝的地位常常會引來殺身之禍，誰又會謀求乞丐的地位？由此而言，一切均屬無常的東西，人們在爭權奪利、貪心猛烈之時，就是在不斷迷失心性、迷惑自己，生時兩手空空來，死時兩手空空去，金棺銀槨與草蓆裹身，對於死亡又有什麼意義呢？禪師不是以悲觀的人生態度示人，恰恰相反，禪師是告訴我們萬不可以迷失心性、迷惑自己，如果不能參透看破人生的迷失、迷惑，那麼，一個人只能從此次輪迴走向下一次輪迴，即所謂「浮生如夢」。
沉浮的人生如大海里一塊朽木，隨波逐流、上下沉浮，一刻不得自主，也如同我們做夢一樣，不能把握自己，誰也不可能事先想好做什麼樣的夢，誰也不會在夢中改變夢境。迷失的人生正是如此不可自主，又何必向人生髮出追問與慨嘆呢？人生之事是不需要問的，任何人不可能替代自己，自己如果不覺悟起來，心念不轉，問誰也不會有所改變的。有人常常發出「我的命運為什麼這樣不好」的追問，誰的回答都不能解決命運問題，能夠解決命運問題的主動權就掌握在自己手裡，那就是認清「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」認識世事無常、諸相虛妄，才可以得見本來面目、才可以轉迷為悟、才可以轉凡成聖，覺悟的人生是完全可以自己做得主的人生，生時我們已不知所跡，死時一定要知其所蹤，修學佛法者最完美、完善的歸蹤就是成就涅般妙道，大徹大悟的人生是不生不滅、灑脫自在的人生。
我亦凡夫，鳥窠禪師的詩給人以直指痛處的感覺，迷時沉浮，悟時覺醒，人生之事只此兩條，就看自己如何行走了。[1]