變更

2006年，彝族撮泰吉入选第一批[[中国国家级非物质文化遗产]]<ref>{{cite web|url=http://www.gov.cn/zhengce/content/2008-03/28/content_5917.htm|title=国务院关于公布第一批国家级非物质文化遗产名录的通知|publisher=[[中国国务院]]}}</ref> 。

*“{{lang|ii|<big>ꊿ</big>}}”的意思是“人”，“{{lang|ii|<big>ꄠ</big>}}”的意思是“变化”，“{{lang|ii|<big>ꐛ</big>}}”的意思是“游戏、玩耍”。合在一起的意思是“人类变化的戏”。故“{{lang|ii|<big>ꊿꄠꐛ</big>}}”也意译为“变人戏”。<ref >{{cite journal zh |author=庹修明|year=1987|title=原始粗犷的彝族傩戏《撮泰吉》（变人戏）|journal=贵州民族学院学报（社会科学版）|issue=4|pages=67-72}}</ref><ref >{{cite encyclopedia |year=2009|title =傩|encyclopedia=[[中国大百科全书]]|publisher=中国大百科全书出版社|location=北京|edition=第二版|ISBN=978-7-5000-7958-3}}</ref>*也有学者认为，“{{lang|ii|<big>ꊿꄠꐛ</big>}}”恰当的翻译应该是“彝族先民生产变化的活动”或“先民耕作活动的由来”。<ref name=XKD>{{Citation |author=席克定|chapter=记录彝族先民生产活动变化的“活化石”：威宁板底裸戛彝族“撮泰吉”活动的民族学意义|title=贵州彝学：贵州省彝学研究会首届彝学科研成果评奖获奖论文选集|pages=202-221|publisher=贵州民族出版社|place=贵阳|publication-date=1993|ISBN=7-5412-0334-3}}</ref><ref >{{cite journal zh |author=罗德显|year=1999|title=撮泰吉：古代彝语民间戏剧演出记录本重译|journal=重庆师专学报|issue=4|pages=109-112}}</ref>*又有学者认为，“{{lang|ii|<big>ꐛ</big>}}”的意思是“刚刚完成”。“{{lang|ii|<big>ꊿꄠꐛ</big>}}”当意译为“人类刚刚变成的时代”。<ref >{{Citation |author=杨和森|chapter=彝族创世纪戏剧《搓特基》的民族学意义|title=彝族文化研究文集|date=1986|pages=61-77|publisher=云南民族出版社|place=昆明|publication-date=1988|ISBN=7536701039}}</ref>

“{{lang|ii|<big>ꊿꄠꐛ</big>}}”的[[汉语]]音译名，原有“撮衬姐”<ref >{{cite journal zh |author=杨光勋 段洪翔|year=1981|title=彝族古戏——“撮衬姐”|journal=贵州文史丛刊|issue=1|pages=90-93}}</ref> 、“撮特几”<ref >{{cite journal zh |author=皇甫重庆|year=1988|title=贵州彝族戏剧《撮特几》初探|journal=贵州民族研究|issue=1|pages=118-126}}</ref> 、“搓特基”等多种写法，后来定名为在汉语、[[汉字]]中有美好意味的“撮泰吉”。

撮泰吉主要流传于[[贵州省]][[威宁县]][[板底乡]]以裸戛村寨为中心的彝族山寨。[[云南省]]一些地方、贵州省[[赫章县]][[珠市乡]]原也有撮泰吉表演，但没有传承下来。<ref name=FAR>冯阿锐. 威宁彝族“撮泰吉”文化及保护研究. [[贵州民族学院]]硕士论文, 2011.</ref>{{rp|36}}

另有二人扮[[牛]]，两或三人扮[[狮子]]。陆燕. 疾病和彝族的傩艺术。[[云南大学]]博士论文, 2012.</ref>{{rp|115}} ===面具=== 撮泰吉面具用本地产的[[杜鹃]]树和杂木制作，先砍出脸壳毛坯，然后[[雕刻]][[五官]]，再用[[墨汁]]或[[漆|黑漆]]涂抹作底，用[[粉笔]]或[[石灰]]勾画纹饰。撮泰吉面具风格独特，不同于[[戏曲]][[脸谱]]或[[傩戏]]、[[地戏]]的面具；长约30厘米，宽20厘米，比人脸约大一倍；上宽下窄，四角呈[[弧形]]；[[前额]]宽阔，略微突出；[[眼睛]]大，呈倒八字（唯独阿安面具的眼睛为横向）；[[鼻子]]高大，十分突出；不求精雕细刻，气质古朴、粗犷。 ===服饰=== 除惹嘎阿布外，其他角色均用布缠成[[圆锥形]]，作为头饰。阿布摩、麻洪摩用白色，其他人用黑色。一说阿布摩也用黑色。 除惹嘎阿布外，其他角色均穿平常衣裤，并用布条将四肢、[[身体]]缠紧。 ===念白=== 演出使用彝语，间杂少量汉语。除惹嘎阿布外，其他角色都用[[吸气音|吸气]]而非吐气的方式说话，低沉、沙哑、奇特。ref /> ===伴奏=== 没有[[乐队]]，仅有两或三人用[[锣]]、[[钹]]、[[鼓]][[伴奏]]，只在登场和[[舞狮]]时敲打。据说过去有固定的锣鼓经，但已失传，现在演出时全靠即兴发挥。 ===流程=== ====祭祀==== 首先在演出场所的四角点燃四盏[[灯笼]]，惹嘎阿布宣布，按照山神的旨意演出。 狮子、牛、阿布摩、阿达姆、麻洪摩、嘿布、阿安、奏乐的伴奏人员依序登场，绕场一周，然后狮子、牛、阿安退场。 阿布摩为首的四位“撮泰阿布”手持光滑的木棍，步法沉重，走入场内。四人放下木棍，面朝西方（祖先迁来的方向），先向天地、祖先、四方神灵祈求，然后[[香|插香]]、[[奠祭|奠酒]]，敬拜祖先。 随后进行“铃铛舞”（音译为“肯毫崩”）。 ====耕作==== 祭祀结束后，“撮泰阿布”手持木棍，上身僵硬, [[膝盖|双膝]]微微弯曲, 两脚外撇成八字，行动迟缓，同手同脚、跨大步行走。四人齐声说话，向观众询问惹嘎阿布的所在。 惹嘎阿布上场后。阿布摩代表“撮泰阿布”说话，先表明四人来自[[粮食]][[丰收|丰饶]]的谷彻贝谷（[[云南]][[昆明]])，然后历经阿余斗米（[[云南]][[东川]]）、古闹陆居（[[贵阳]]，泛指[[贵州省]]境内）、八滴猴兔（[[威宁]][[草海镇 (威宁县)|草海]]，即威宁县城）、纳缕祖谷（威宁盐仓土司家），最后来到裸戛院子（今威宁板底乡曙光村），然后表示此地连遭荒年，此行目的是给当地人送来[[种子|谷种]]，要在此[[开荒]][[种地]]。 惹嘎阿布说种地需要耕[[牛]]，就带四人买牛；四人看妥后，每人拿出三百两[[银子]]，买下了牛。然后四人牵牛、[[犁地]]、大土块。牛突然倒地不起，四人请来惹嘎阿布，得知需要给牛喝盐水，便取来[[盐巴]]、化成盐水喂给牛。随后四人分工合作，耙土、烧草、撒灰、[[播种|播撒]][[荞麦]]种子、[[收割]]荞麦、刮场坝、[[打谷|打荞麦]]。 劳动完毕后，众人坐下休息。嘿布拿出[[火石]]打火，为众人[[吸烟|点烟]]。阿达姆退场，随后带阿安上，阿安与众人亲热。阿达姆给阿安[[喂奶]]。阿安玩耍。嘿布挑逗阿达姆，从背后与之性交。阿布摩发现后追打嘿布，然后自己与阿达姆性交。 惹嘎阿布为荞麦向“撮泰阿布”们致谢，然后带领四人念颂祝词，祝年年丰收，粮食吃不完。接着，惹嘎阿布又撒酒于地，念颂祝词，向天地神灵和众多作物敬酒。 ====喜庆==== 为庆贺丰收，舞狮人和狮子上场，跳狮子舞。念词中有“农历六月初二下霜”。 ====扫寨==== 惹嘎阿布带领“撮泰阿布”们去扫寨。[[村寨]]各家各户都备好酒肉。五人来到每份人家，“撮泰阿布”都会把木棍插在坑上摇来摇去，进行祈祷（在一些婚姻多年未生育的人家里，“撮泰阿布”还会做示意性的交媾动作）。惹嘎阿布向主人讨要鸡蛋和麻，每扫一间屋子要一份。然后，惹嘎阿布念颂祝词，将福禄威荣留下，将灾害、疾病扫走。 接下来，五人来到村寨边建有灵房的山上，先埋掉三个鸡蛋，然后点燃从各家屋子四角扯来的盖芳草，烧吃剩余的鸡蛋，再将火扑灭，齐声高喊：“火星走了！”随后“撮泰阿布”卸下面具，带回寨中，放在住在寨边且参加撮泰吉活动的人家里。 次年（一说次日），“撮泰阿布”们撬开掩埋的鸡蛋，视其腐烂与否。未烂则预示来年丰收、平安，腐烂则为凶兆。 ====不同记录==== 不同学者记录的撮泰吉演出流程存在差异。杨和森调查得到的演出流程，“扫寨”部分在“耕作”之前，丰收后用“喜庆”结尾。“撮泰阿布”也不是前来给当地人送种子的，而是当地人的代表，遇到“六月初二下[[雪]]”的浩劫，前往[[昆明]]，向[[惹嘎阿布]]求助，才获得了种子和劳力。 ===原始雏形=== 现在的撮泰吉演出流程中，有部分内容是后来新加或变动过的： *铃铛舞是彝族丧葬仪式上的[[舞蹈]]，本身相当古老，但原来并非撮泰吉的一部分。这段舞蹈出现在撮泰吉中的时间是20世纪50年代初到1978年之间，目的是为了跟阿布摩和阿达姆的大儿子在“六月初二下大雪”后[[死亡]]的[[传说]]相对应。也有说法称，铃铛舞是在80年代录制电视时，为了避免单调、丰富气氛而添加上去的。*狮子舞直到20世纪40年代才进入撮泰吉，是当时的撮泰吉表演者到邻县汉族家参加丧礼时学来的。*剧中人物原包括阿布摩和阿达姆的儿子、儿媳和孙子，交合表演也在配偶中进行。后将儿子、儿媳的角色替换为苗族的麻洪摩和汉族的嘿布，是为了照应贵州彝族“苗大哥、彝二哥、汉三哥”的彝、苗、汉同祖观念。 ==研究== ===原始戏剧=== 关于撮泰吉的性质，最初有多种不同看法，认为其属于戏剧、舞蹈或民俗。后来的学者基本都同意，撮泰吉属于戏剧，是具有雏形的原始形态的戏剧，有主题、情节、人物形象、矛盾冲突等戏剧要素，虽然只有一个剧目，也没有歌曲等综合性手段，但已经不止是戏剧现象，而是从内容到形式都健全的戏剧形态。 ===与傩戏的关系=== 撮泰吉的演出记录本最早在《[[贵州民族学院学报]]》上刊登时，标题为“撮泰吉（彝族傩戏·演出记录本）”。<ref>{{cite journal zh |author=文道华、文富聪口述，罗德显、杨全忠整理|year=1988|title=撮泰吉（彝族傩戏·演出记录本）|journal=贵州民族学院学报（社会科学版）|issue=4|pages=73-77}}</ref>同期另一篇文章则以“原始粗犷的彝族''摊戏''《撮泰吉》（变人戏）”为标题，认为撮泰吉是最古老的傩戏之一，“扫寨”部分是撮泰吉的高潮和主题。撮泰吉属于[[傩戏]]的观点为很多学者接受。<ref>{{cite journal zh |author=顾朴光|year=1989|title=彝族古戏“撮泰吉”浅探|journal=中央民族学院学报|issue=4|pages=3-6、32}}</ref><ref>{{cite journal zh |author=曲六乙|year=1987|title=中国各民族傩戏的分类、特征及其“ 活化石” 价值|journal=戏剧艺术|issue=4|pages=91-101}}</ref> 《中国大百科全书》也采用这种观点。

有的学者则反对撮泰吉是傩戏的说法。<ref>{{cite journal zh |author=宋运超|year=1994|title=彝族撮特几非傩试析|journal=贵州文史丛刊|issue=1|pages=29-33}}</ref> 有学者指出，记录本手稿的标题本为“彝族''戏剧''”，后才被审定人员改作“彝族''傩戏''”。记录本的搜集整理人员后来也重新发表了原手稿，标题为“撮泰吉：''古代彝语民间戏剧''演出记录本重译”。反对派认为，“扫寨”或“扫火星”的仪式在贵州苗族、[[布依族]]、[[壮族]]中广泛存在，是后来才附加到撮泰吉活动中的，“耕作”部分才是撮泰吉的基本内容；面具也不应作为判断是否属于傩戏的标准。

撮泰吉中的交媾动作，有学者认为，先有嘿布与阿达姆交合，然后又是阿布摩与阿达姆交合，这是原始群婚制的反映。但有学者指出，阿布摩赶走嘿布、独占阿达姆的行为，已经是一夫一妻制的表现，与群婚制不符。<ref>{{cite journal zh |author=席克定|year=1991|title=“撮泰吉”讨论中的两个问题——与顾朴光同志商榷|journal=贵州民族研究|issue=2|pages=31-38}}</ref>

撮泰吉中，撮泰阿布们的装扮十分奇特。据表演者说，圆锥形头饰表示古人的尖锥[[发型]]，身上缠着的布象征[[裸体]]，表示古人当时还没有[[衣服]]。有学者指出，圆锥型发饰即《[[史记]]·西南夷列传》中记录的“魋结”<ref>{{cite web|url=http://ctext.org/shiji/xi-nan-yi-lie-zhuan/zh|title=史记 西南夷列传|publisher=[[中國哲學書電子化計劃]]}}</ref> （《[[汉书]]·西南夷传》作“椎結”<ref>{{cite web|url=http://ctext.org/han-shu/xi-nan-yi-liang-yue-zhao/zh|title=汉书 西南夷两粤朝鲜传|publisher=[[中國哲學書電子化計劃]]}}</ref> ），而与彝族关系密切的云南[[傈僳族]]至今仍保留这种打扮。