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迦克墩會議（Chalcedon, Council of ）是教會第四個大公會議（Council320,Councils），為東羅馬皇帝馬喜安（Marcian, 450～7）所召開，目的是要解決因基督論（Christology282,Christology）引致的分裂。迦克墩會議定出的信經（Chalcedonian Creed），成了基督論最高的準則，是關於基督神人二性的，至今仍沒有第二個信條可以取代它。

基督論就是環繞著教會根基耶穌基督的論述。《聖經》記載耶穌曾問及門徒：「你們說我是誰？」，門徒的答案亦得耶穌所認同。但基督論自教會發展便一直撼動著教會，是神學家辯論的主題，也是正統與異端的攻防戰場；更是早期東西方教會分裂的爆發點。

簡介

要明白迦克墩會議的由來及成就，我們就要約略知道五世紀中葉之前，教會對基督的了解，及由此引致的爭議。

最早討論基督神性問題的，在聖經之外便有諾斯底派（Gnosticism508,Gnosticism）、撒伯流派（Sabellianism1035,Sabellianism），和亞流派（Arianism156,Arianism）；而討論基督之人性的，有亞波里拿留派（Apollinarianism147,Apollinarianism）、涅斯多留派（Nestorianism840,Nestorius）和歐迪奇派（Eutychianism）。後二者為五世紀前半葉互相對立的異端。

自尼西亞會議（參會議320,Councils 會議）之後，人為了維護基督是真神及真人的地位，特重耶穌的母親馬利亞（Mary772,Mary）為「上帝之母」（theotokos）的說法。涅斯多留原為君士坦丁堡的主教長，最反對「上帝之母」的說法，因而為教會反對；他認為基督的神性和人性不能混為一談；後來更走極端，主張基督的神性不過寄寓於馬利亞所生的身體內，身體過去就是過去了，神性卻是不朽的，換句話說，只有基督的神性才是永恆的，不過他們還是認為耶穌基督在地上的時候，是有神人二性的，只不過二者是嚴格分開而已。歐迪奇與他相對，認為基督的人性不是過去了，而是被神性吸收了，意思是說，在道成肉身前，基督有神人二性，但之後就只有一性，就是神性。

涅斯多留派在431年的以弗所會議（Council of Ephesus）被亞歷山太主教長區利羅（Cyril of Alexandria335,Cyril of Alexandria）判為異端，而歐迪奇派則為「強盜會議」〔Robber Synod，由亞歷山太主教狄奧斯庫若（Dioscorus）於449年在以弗所召開〕所支持，於是引起教會的分裂。

450年，馬喜安登上皇位，不滿教會為了教義而分裂，翌年即在迦克墩召開第四次的大公會議。當時赴會者，除教宗利歐第一（Leo I, 440～61）及他兩名代表外，全體代表約六百個主教，均來自東方教會。會議以尼西亞君士坦丁堡信條（參會議320,Councils 會議）為標準，並且接納利歐著名的《大卷》（Tome）的教導；《大卷》是兩方教會自特土良（Tertullian1150,Tertullian）以來，接納基督神人二性均完整地、又不相混淆地聯合於一個位格內的主張。至此，會議的決定已相當明顯。但我們不要忘記，會議召開的目的是為了謀求共識（以致教會不會為了教義而分裂），而不是為尋找教義的正確解釋，因此皇室的特派專員認為，就算會議已有了共識，他們仍有責任解釋這共識的由來。

會議分三個步驟來進行。首先，它要肯定尼西亞信經的正統性；第二，接納利歐的《大卷》，和區利羅致涅斯多留和安提阿的約翰的信為正統；第三，界定基督的神人二性及其關係。因此迦克墩信經有時又稱作「迦克墩的定義」（the Chalcedonian Definition）。

迦克墩神學家關心的，有兩個中心：基督的真實神性和人性；基督一個位格的整合性。迦克墩定義必須清楚無誤地，把這兩個神學中心表明出來，以平息教會的紛爭和分裂。會議第一次制出的定義（失佚），很快就給否決了，因為它對二性的界定不清楚。會議的神學家再次努力。首先他們必須否定歐迪奇道成肉身而成一性的說法：「祂真是上帝，也真是人，具有理性的靈魂，也具有身體；按神性說，祂與父同質（homoousios）；按人性說，祂與我們同質（homoousios），在凡事上與我們一樣，只是沒有罪。」這是確立耶穌神性、人性的說法。

為確立耶穌的神人二性，迦克墩進一步肯定馬利亞為「上帝之母」，耶穌是「由上帝之母、童女馬利亞所生」。但這二性是怎樣聯合在一個位格之內的呢？在人的經驗里，具有人性的就是人的位格，具有神性的，就是神的位格，這些是我們認識，因此也是可以說的。神性和人性同樣是真實，又存於一個位格內，這是人從沒有的經驗，因此也就無法從正面來說是什麼，只能從反面（via negativa）來指出什麼不屬這種關係，以保障後來的人不再誤認、誤說這關係。潘霍華（Bonhoeffer229,Bonhoeffer, Dietrich）認為迦克墩的基督論，「是一種批判性的基督論」（critical christology），其成功在於此，其「效用」也在於此。方法是本於前人曾在此犯過的錯誤，都樹立一個「此路不通」的牌子，好清理出一個合法空間，讓後人在此空間上思考、整理和建造。

為此，迦克墩信經這樣說：

「是同一的基督，是子，是主，是獨生的，具有二性，不相混亂（'without confusion'），不相交換（'without change'），不能分開（'without division'），不能離散（'without separation'）」。

這「四個反面詞」（the four negatives）在神學史上，是一種了不起的成就，它不單指出前人曾犯過的錯誤（指文首提及的異端），也為後人標劃出一個可行的空間；只要我們不重蹈四個反面詞禁止的範圍，我們論及的基督的神人二性就是合法的。

近代有神學家不滿意迦克墩的定義，認為它只具反面的禁止，神學上仍是沒有內容，缺乏一個「神學把手」（theological handle）讓人知道和使用它。這種不滿雖然可理解，卻缺乏一種同情心；因為神學的發展史告訴我們，自迦克墩信經制訂之後一千年，人還是想不出有什么正面的可以加進去；同樣地，人再也造不出什麼關於基督神人二性的錯誤想法，而不是在「四個反面詞」禁止之列。這樣說來，迦克墩的「四個反面詞」是不是把神人二性的問題凝結了、閹割了，以致造成這種不育不毛的靜止狀態？

不是的，它只是等下一批神學界的巨人出現，好在它清理出來的空間建造。自改教運動後，信義宗（Lutheranism751,Lutheranism and Lutheran Theology 信義宗主義與信義宗神學）和改革宗（Reformed998,Reformed Theology改革宗神學）均出現不少神學俊傑，他們一方面承教於「四個反面詞」的禁止，另一方面，則本於教父（如亞歷山太之區利羅）之「通性合作（communicatio idiomatum）」的原理，來了解神人二性聯於一位格內的正面意義。所謂「通性合作」的意思，乃是說基督的神性和人性雖不相混淆，卻聯於一個位格內，因此也是不能分開的。舉個例子，我們不能說掛在十字架上的只是人子耶穌；那個順服父旨意，把自己交在人的手上受審受死的，不是別的，正是三位一體的第二位，從太初便與父同在的聖子──在成就救恩的事工上，真正為人的耶穌與真正為神的基督，沒有一個時刻不是「通性合作」，來為人成就神的旨意。近代在這方面的闡釋，大概沒有比巴特（Barth189,Barth, Karl 卡爾．巴特）更透徹、成就更大的了。但巴特幾百萬言的基督論，仍然出不了迦克敦對神人二性下的結論：「二性的區別不因聯合而消失，各性的特點反得以保存，會合於一個位格（prosopon），一個實質（hypostasis）之內，而並非分離成為兩個位格，卻是同一位子，獨生的，道上帝，主耶穌基督」。迦克墩的成就正在於此。