論語《貳拾·堯曰篇》檢視原始碼討論檢視歷史
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
貳拾 堯曰篇
此篇共3章，記載的是古代先賢聖王堯、舜、禹、湯等的言論以及孔子對從政的看法。
原文
堯曰：「咨[1]!爾舜!天之歷數在爾躬。允執厥中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履[2]，敢用玄牡[3]，敢昭告於皇皇后帝[4]：有罪不敢赦。帝臣不蔽[5]，簡在帝心[6]。聯躬有罪，無以萬方;萬方有罪，罪在聯躬。」周有大齎[7]，善人是富。「雖有周親[8]，不如仁人。百姓有過，在予一人。」謹權量[9]，審法度，修廢官[10]，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。
【注釋】
[1]咨：感嘆詞，表示讚嘆。[2]予小子履：商湯自稱。[3]敢：謙詞，冒昧之義。玄牡：黑色的公牛，宰殺後用作祭祀的犧牲。[4]皇皇：偉大。後帝：後，古代君王稱後，帝，在古代是最高的天神。這裡，後帝指天帝。[5]帝臣：天帝之臣，這裡指天下的賢人。[6]簡：知道、明白。[7]大齎(lài)：大發賞賜。[8]周親：至親。百姓，指各族各姓受封的貴族。[9]權：量輕重的衡量。量：容量。[10]廢官：有此職位而無其官位，或有官位而不舉其職。
譯文
堯說：「嘖嘖!舜啊!上天的使命落在你身上了，(你)要誠實地保持中正之道。(假如)天下的百姓陷於困苦貧窮，上天賜給你的祿位就會永遠終止了。」舜也對禹說過這番話。(商湯)說：「我履，僅用黑色公牛獻祭，冒昧地向光明而偉大的天帝禱告：對有罪的人(我)不敢擅自赦免。您的臣僕(的善惡)我也不隱瞞，您心裡也是清楚的。我本人有罪，請不要連累天下萬方;天下萬方有罪，都應歸在我身上。」周朝大封諸侯，善人都得到富貴。(周武王)說：「我雖有至親，卻不如有仁德之人。百姓(如果)有罪過，應該由我來承擔。」謹慎地審定度量衡，修復已廢棄的官職和機構，全國的政令就通行了。復興被滅亡的國家，承續斷絕了的世族，推舉被遺落的人才，天下的老百姓就歸服了。所重視的是：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就會得到群眾擁護，勤敏就會取得成功，公平就會使百姓高興。
原文
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣?」子曰：「尊五美，屏四惡[1]，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美?」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪[2]，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費?」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之，又誰怨?欲仁而得仁，又焉貪?君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?」子張曰：「何謂四惡?」子曰：「不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也，出納之吝，謂之有司[3]。」
【注釋】
[1]屏(bǐng)：通「摒」，擯棄。[2]欲而不貪：根據下文：「欲仁而得仁，又焉貪?」，可見此「欲」是指欲實行仁義。[3]有司：古代管事者之稱，職務卑微，他們在財務出入時精打細算，這裡形容小家子氣的從政者。
譯文
子張問孔子：「如何可以從政呢?」孔子說：「尊重五種美德，排除四種惡政，這就可以從政了。」子張問：「五種美德是指什麼?」孔子說：「君子給百姓好處，自己卻無所耗費;安排勞役，百姓卻不怨恨;自己欲行仁義，卻不貪利;安泰矜持卻不驕傲;威嚴卻不兇猛。」子張問：「怎樣才能使百姓得到好處而自己無所耗費呢?」孔子說：「順着百姓，讓他們做有利於自己的事，這不是給百姓好處而自己無所耗費嗎?選擇百姓能幹的勞役讓他們干，誰還怨恨呢?自已想行仁義便得到了仁義，又貪求什麼呢?君子對人，無論人多人少，無論勢力大小，都不敢怠慢，這不是安泰矜持卻不驕傲嗎?君子衣冠整齊，目不斜視，莊嚴地使人望而生畏，這不是威嚴卻不兇猛嗎?」子張問：「四種惡政是指什麼呢?」孔子說：「不進行教育就加殺戮叫虐;不加告誡卻要成績叫暴;起先懈怠卻要限期完成叫賊;同樣是給人東西，出手吝嗇，叫小家子氣。」
聖人的智慧
孔子提出治理政事要尊重五種美德，排除四種惡政。五種美德是：君子順着百姓所能得到利益之處而讓百姓獲利，而自己卻無所耗費;選擇百姓能幹的勞役讓他去干，百姓就不怨恨;自己欲行仁義，卻不貪圖財利;無論人多人少，勢力大小，君子都不輕慢，就能保持安泰卻不驕傲的態度;君子衣冠端正，莊嚴地使人望而有所畏懼，就能讓人看來威嚴卻不兇猛。而要排除的四種惡政是：虐——不加教育便加殺戮;暴——不加申誡便要成績;賊——起先懈怠，突然限期叫做賊;小家子氣——同是給人以財物，出手慳吝。
這裡孔子提出了為政的一系列主張。君子從政總是能夠因勢利導，順着百姓的願望，讓他們得到實實在在的好處;使用百姓的時候讓他們干力所能及的活;為政者一視同仁保持不驕不躁的作風;官員們應該注意自己的形象。這些主張在今天看來也是十分適用的：讓百姓受益，這是為政的根本;愛惜民力這是從政者應有的情操;一視同仁這是為官者基本的工作準則和作風;形象就是口碑和名譽，這是從政者應該非常珍視的。如果今天我們的公務員和從政者能認真做到這幾點的話，我們的民族也就離偉大復興不遠了。
原文
子曰：「不知命[1]，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言[2]，無以知人也。」
【注釋】
[1]知命：命是命運，天命。儒家相信人一生中的禍福吉凶、生死財富都是由上天主宰，所以要面對現實，識時務。[2]知言：分析別人的言語，辨其是非善惡。
譯文
孔子說：「不懂得命運，就不可能成為君子;不懂得禮，就不可能立足於社會;不懂得分辨人家的言語，就不可能了解人。」
聖人的智慧
這是《論語》的最後一章。孔子認為：要成為君子就要懂得面對現實命運，了解並順應客觀規律;要立足於社會，就要懂得禮;要了解認識他人，就要分析辨別他人的言語。
《論語》一書最核心的部分是講了「怎麼做君子」的問題，而最後一章又對此做了總結。孔子說一個人如果對自己不了解，不知道自己能做什麼，不清楚自己的責任和使命的話，他是不配做君子的。因為渾渾噩噩的人最多是個糊塗蟲，是不能做什麼大事業的。一個人如果不懂得禮法和規矩，他就無法對這個社會有一個深入的認識，肯定會四處碰壁，最終無法在社會上立足。言為心聲，它是我們相互間交流最重要的工具。善解人意，懂得傾聽是種高明的藝術。一個人如果不能正確理解別人的意思，不會分析別人言論中的是非善惡，那麼他就無法了解這個人，也是很難在社會中生存的。孔子從個體、社會、他人這三個層面談了人生最基本的道理，可以說《論語》的精華就濃縮在其中了。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]
參考來源