論語《憲問·第十四》1檢視原始碼討論檢視歷史
論語
《論語》以一個人物，即孔子為中心描繪各種人物形象，這在中國古代典籍中是個首創。這些人物來自十分廣泛的社會階層，包括執政者、貴族、各種等級的官吏、軍隊首領、學者、隱士等。書中寫得最多的是同孔子關係最密切的弟子。
目錄
原文
憲問恥。子曰：「邦有道，穀;邦無道，穀，恥也。」
「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣?」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
【譯】
原憲問什麼是恥辱?孔子說：「政治清明，領薪水;政治不清明，領薪水，這就是恥辱。」
「好勝、自誇、怨恨、貪慾沒有了，可以是『仁』吧?」孔子說：「可以說是難能可貴了。若說是『仁』，那我不知道。」
【注】
《集釋》《集解》馬(融)曰：克，好勝人。伐，自伐其功。怨，忌小怨。欲，貪慾也。阮元《論仁篇》：此但能無損於人，不能有益於人，未能立人達人，所以孔子不許為仁。《反身錄》：昔羅近溪先生見顏山農，自述遘危病，生死得失能不動心。顏不許，曰：是制欲，非體仁也。先生曰：非制欲，安能體仁?顏曰：子不觀孟子之論四端乎?知皆擴而充之，如火之始燃，泉之始達，如此體仁，何等直截!
【記】
這章應分兩節。第一節為今日猶然的「不倒翁」或「政治娼妓」寫照：左右逢源，看風使舵，永遠居高官、食厚祿，真可謂恬不知恥者矣，又何其多也。第二節仍然是將「仁」與任何其他的美德、善行區別開來，顯示了「仁」的積極性、主動性的情感方面，不只是克制、化解消極面而已。
原文
子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」
【譯】
孔子說：「知識分子留戀安逸的生活，那也就不配是知識分子了。」
【注】
《集釋》《反身錄》：士若在身心上打點，世道上留心，自不屑區區耽懷於居處。一有繫戀，則心為所累。
【記】
所謂「以天下為己任」，「匈奴未滅，何以家為」(雖出自武夫之口)等等，亦即薩特(Sartre)所謂知識分子非僅有知識之謂，前面已說。這即是儒家的宗教性道德，而在當時卻是社會性道德。
原文
子曰：「邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫。」
【譯】
孔子說：「政治清明，言語正直，行為正直。政治黑暗，行為正直，言語謹慎。」
【注】
《集釋》《廣雅》：危，正也。汪烜《四書詮義》：言孫非畏禍也，賈禍而無益，則君子不為矣。知進退存亡而不失其正，亦時中之道也。《論語稽》：邦無道，則當留有用之身匡濟時變，故舉動雖不可苟，而要不宜高談以招禍也。
【記】
這也就是「處亂世保身全生」意，與道家相同。可見孔子雖然主張「知其不可而為之」，卻不認為在任何時地都必須赤膊上陣，蠻幹一場。青年多不悟此，以為此即軟弱、怯懦，而不知「嶢嶢者易折」，那種逞一時意氣的「剛強」者，常不足以持久。所以關鍵在於韌性鬥爭。魯迅常言及此，惜乎不為青年注意，而一再失誤。所謂「危行」，即有所不為，不同流合污、共搞大批判也。
原文
子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」
【譯】
孔子說：「有道德的人，必然有好言語;有好言語的人，不一定有道德。仁愛的人一定勇敢，勇敢的人不一定仁愛。」
【注】
《朱注》：有德者和順積中，英華發外，能言者或便佞口給而已。仁者心無私累，見義勇為;勇者或血氣之強而已。
【記】
這仍是內(仁、德)外(勇、言)的關係。有得於內，無待乎外，而必有外。
原文
南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。
南宮适出，子曰：「君子哉若人!尚德哉若人!」
【譯】
南宮适問孔子說：「羿擅長射箭，奡力大可翻船，都沒得好死。夏禹和后稷親身耕種，卻得了天下。」孔子沒有回答。
南宮适出來後，孔子說：「這個人真是君子呀，這個人真是尊重德行呀。」
【注】
《康注》：蓋德與力，自古分疆，而有力者終不如有德。嬴政、亞力山大、成吉斯汗、拿破崙之聞，必不如孔子及佛與耶穌也，此為萬古德力之判案也。
【記】
羿、奡均傳說中的氏族部落的着名首領和英雄。這裡仍然是強調領導者的「德行」，逞力量者，窮兵黷武，常自食其果，南宮此說自然大合孔子心意。[1]
孔子
孔子（公元前551年9月28日－公元前479年4月11日），子姓，孔氏，名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人，祖籍宋國（今河南），中國古代思想家、教育家，儒家學派創始人。孔子開創私人講學之風，倡導仁義禮智信。有弟子三千，其中賢人七十二。曾帶領部分弟子周遊列國十三年，晚年修訂六經（《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》）。去世後，其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來，整理編成《論語》。該書被奉為儒家經典。[2]
參考來源