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羅馬天主教神學（Roman Catholic Theology ），不同的神學派系在教會（Church284,Church）很早期便出現，但在第一個一千年內，基本上它仍是合一的，不管其間鬧過什麼分裂（Schism1051,Schism）、異端（Heresy554,Heresy）多次激烈的爭辯。在這期間，羅馬教區顯得日益重要（參教宗權制，Papacy899,Papacy）；到了十一世紀，她那具權威的宣稱慢慢成形，也愈來愈強調某些教義。但只有當教會至終在1054年分為東方與西方（「大分裂」）後，我們才能準確地用上「羅馬天主教神學」一詞；而十六世紀在改教運動（Reformation996,Reformation Theology 改教運動的神學）與復原教（Protestantism965,Protestantism）的決裂，只是更凸顯她的特性而已。

天主教的全稱為「羅馬天主教會」，亦稱「羅馬公教」，簡稱「公教」，以前也曾音譯為「加特力教」。天主教、東正教與新教並列為基督教三大派別，我國學術界通常把它們合稱為「基督宗教」。

簡介

羅馬天主教神學的範圍太廣，不容易撮述。我們首先要分開哪些是羅馬教廷的教導，哪些是不同學派表達的意見。教會官方教導機構（Magisterium）的教導頗為單調又可預測，不及不同學派那樣多采多姿。舉例說，中世紀時敦司。蘇格徒（Duns Scotus385,Duns Scotus, John）的門徒就與阿奎那（Thomas Aquinas1160,Thomas Aquinas）有很大衝突。把不同學派的意見甄別，是羅馬主教及大公會議（Councils320,Councils）的工作，這工作在天特會議（Trent, Council of1176,Trent, Council of 天特會議， 1545～63）便發揮影響力；教廷在此會議不僅堅守立場，嚴拒更正教的挑戰，還對許多在中世紀神學辯論過的問題加以咒詛；然而即使在那時，很多問題還是沒有定案。

就算是教宗的宣告及議會的定義，都被看作受歷史的條件限制，它們需要教會活的權柄（Authority175,Authority）不斷給予新解釋和引伸；這便為教會的詮釋留下頗大的彈性，不過對非天主教徒來說，這難免令人感到困惑。這又指出天主教神學一個基本的要素，意即它強調中央委任的祭司權柄，特別是負責全球教會的羅馬主教，他是得到主教院支持的。

雖然不同派別的天主教神學家有不同的解釋，但大體上他們同意使徒統緒（Apostolic Succession155,Apostolic Succession）的職事必須維持下去，要全時間事奉（Ministry794,Ministry）的人必須按着彼得的承傳體系，又在羅馬教廷認可的情況下，接受按立。聖禮的恩典是透過祭司傳下來的，因此對教會的生命具有很大的權柄。梵諦岡第二次會議（1962～5）決定努力重建平信徒（Laity701,Laity）的地位，這是教廷常掛在口頭，卻沒有什麼實際行動的議題；教會仍是緊握在聖職人員手中，而聖職人員的權柄，又是緊緊地建基於他們對祭司定下的教義。

不過天主教與基督教內其他大傳統也有許多相同的地方︰羅馬天主教接受同一聖經（Scripture1063,Scripture）為標準，雖然她也包括次經在內；她同樣接受早期教會的信經（Creeds326,Creeds）；她相信三位一體（Trinity1179,Trinity）的教義，以及耶穌基督（Christ277,Christ, Jesus）的神性。不過他們對教會之教導權柄看得很高，使他們能本於教義發展（Development of Doctrine357,Development of Doctrine）的理由，從聖經引伸出好些天主教會之外人士不能接受的教義；十九世紀的紐曼（Newman845,Newman, John Henry 紐曼）曾為此作了相當清楚的解釋。這也說明為什麼外人不能接納的教義，天主教人士仍能說是來自聖經；馬利亞的無玷受孕和升天的教義，正足以說明此點（參馬利亞，Mary772,Mary）。教宗無誤的教義，只使這個問題更複雜而已。

早期中世紀神學主要是在修道院的背景下發展出來（參修道神學，Monastic Theology806,Monastic Theology）。本篤修道院〔約540年，參本篤及本篤傳統（Benedict and the Benedictine Tradition200,Benedict and the Benedictine Tradition）〕的影響至為深遠，他們的「祈禱時刻」（『divine office』，是指在特定時刻敬拜），就是他們一整天工作、研究及祈禱的能力泉源。在這種背景栽培出來的神學，必然是以追求聖潔及委身為目標。到了十一世紀，經院哲學（Scholasticism1054,Scholasticism）興起，天主教神學亦發生了根本的變化。這是一種新的研究神學的方法，一般均以安瑟倫（Anselm135,Anselm）為其始祖，但其中有些原則卻可上溯至奧古斯丁（Augustine171,Augustine）。它認為理性在某個程度，仍可以引導人認識信仰的真理，因此信仰即使是對不信的人，仍能顯出它是合乎理性的。安瑟倫不是一個惟智論者，他認為信心仍遠超乎理性。

埃布爾拉德（Abelard101,Abelard, Peter）為經院派整理出許多他們會遇上的問題，他們至高的成就乃是十三世紀阿奎那的《神學總論》（Summa Theologica）。後來人重新發現亞里士多德（Aristotle157,Aristotelianism）的作品，就把神學變成了科學的一種，嚴格劃分理性與信仰；哲學則變成了神學的工具，隨之而來的結果乃是︰神學與經驗愈來愈分隔開來。阿奎那對天主教神學間接的影響是︰對一個預備全職當神父的人來說，哲學訓練所占的位置遠比聖經訓練重要，直到近年來這種情況才得到改善。

哲學的理念很快就會過時，但倘若它被神學借用，得到聖化，就可能會成為一個嚴重的問題。舉例說，彌撒（Mass774,Mass）的「變質說」（Transubstantiation1175,Transubstantiation）認為所用之餅與酒是基督真實的肉和血。這思想原本是用來糾正過分執着字面意思的精神，結果卻產生了完全相反的後果。到了改教運動，它更成了爭辯的主要題目。天主教主張不管眼見的是什麼，彌撒中神父所獻的仍然是作為祭牲的基督。雖然今天大多數天主教徒都不贊成此說，但他們用的禮儀文仍然是︰「我們獻上基督」。近代神學家認為亞里士多德哲學中之「物質」（substance）和「偶性」（accidents）的概念，並不適宜用在神學上。

改教運動的神學爭辯中，最核心的問題是恩典（Grace519,Grace）的性質。其中情況相當複雜混亂，因為大家的用詞含義不一樣。當天主教說到稱義（Justification670,Justification）時，他們把成聖（Sanctification1042,Sanctification）也包括在內，但更正教則清楚地分開二者。天主教神學早就關注人自由（參基督徒的自由，Freedom, Christian481,Freedom, Christian）的問題──在救恩（Salvation1039,Salvation）的事情上，人若是一個負責任的個體，他的角色是什麼？責任又是什麼？天特會議1176,Trent, Council of 天特會議就是希望澄清這一類的問題。天主教認為這些會議是大公會議，它們肯定了聖禮（Sacrament1036,Sacrament）共有七個，都是基督設立的；此外亦肯定了變質說，聖經與傳統（Scripture and Tradition1064,Scripture and Tradition）具有同等權柄，作為了解真理的來源，教會有權決定聖經該怎樣解釋等。它反對改教運動的立場，其影響力甚至遠超過梵諦岡第一次會議（1869～70）的時期，又深深影響天主教反對十八世紀啟蒙運動（Enlightenment404,Enlightenment, the）的立場。

近代天主教神學的發展包括禮儀（Liturgy729,Liturgy）運動、教父（Patristic910,Patristic Theology 教父學）研究，然後是聖經研究。梵諦岡第二次會議為合一運動（Ecumenical Movement398,Ecumenical Movement）的對話創造了新機會，也為拉丁美洲的解放神學（Liberation Theology724,Liberation Theology）立下了根基。

在天主教神學的核心，是對教會及其權柄的獨特了解，教會對教導聖經的權柄高於聖經及其詮釋，而祭司的權柄又足以控制教會的聖禮生活。不過個別人士對這等問題的看法有很明顯的分別，連像梵諦岡第二次會議這一類文件，都可以從中看出其差異。天主教教會不是不能改變，事實上她常處於發展的進程中；反倒是她將要往哪一方向走，才真是叫人難以測透。