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心學作為儒學的一門學派。最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，陳獻章開啟先河，從陳獻章倡導涵養心性、靜養「端倪」之說開始，明代儒學實現了由理學向心學的轉變，成為儒學發展史上的一個重要轉折點。陳獻章之後，湛若水和王守仁是明代中晚期心學的兩個代表人物。湛若水在繼承陳獻章學說的基礎上，提出其心學宗旨「隨處體認天理」，而王守仁（即王陽明）提出心學的宗旨在於「致良知」，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。其中陽明心學最著名者六人，據黃宗羲《明儒學案》載:「南中之名王氏學者,陽明在時,王心齊、黃五嶽、朱得之、戚南玄、周道通、馮江南,其著也。」

簡介

心學最不同於其他儒學者，在於其強調生命的過程，中國的聖人學問開始「哲學化」，而有新儒家的誕生。不過回歸成聖的本來面目，這才是儒家能對混亂的世局與世人能展開的貢獻。

《王陽明四句教》

無善無噁心之體，有善有惡意之動，

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是「未發之中」，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是「已發」，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。

但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麼會出現這種情況？因為此時的心已經被私心和物慾遮蔽了，不是天理，這時就要反求諸己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。

什麼是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即「知行合一」。心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。天理就在人的心中。

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