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富司迪（1877～1969），外文名：Fosdick, Harry Emerson ，亦譯哈里·愛默生·富司迪。本世紀美國最出名的傳道者和作家之一，亦為反對基要派最有力的一員，晚期的講道和作品較溫和及積極。

傳教士（亦譯宣教士）一般指西方國家的宗教組織向海外派出的，傳播天主教、基督教的人員。1622年，羅馬教廷設立了負責向新大陸傳教區的教廷傳信部（今萬民福音部）。

人物簡介

富司迪於1903年受按立為浸信會牧師；1904～15年在蒙特克萊（Montclair）作牧師，並自1908年開始在紐約協同神學院（Union Theological Seminary, NY）任教；1918年任紐約第一長老會牧師，卻因基要派的壓力，要他接受傳統長老會的教義，他終於在1925年辭職；1926到1946年出任紐約浸信會河畔教會（Baptist Riverside Church）牧師，憑其有力的講道，河畔教會的講台吸引遠近的慕道者前來聽他講道。

在富司迪做牧師的四十一年期間（1903～46），也是美國經歷最激烈的社會和經濟改變的時期，艱難的歲月卻把富司迪優秀的特質引發出來。在國家處於危困的時候，他的講道給人道德的勇氣；在戰亂頻仍之際，他鼓吹以和平手法來解決問題；社會處於多事之秋，他則以人的價值作題材；宗教與科學處於水火不容的時代，他指出二者怎樣可以相輔相成；在經濟大蕭條的時代，他以輔導為首要的工作。

第一次世界大戰結束後，美國社會出現很多明顯的改變，反社會、反理性成了流行的意識形態，種族關係變得緊張起來，科學發展成了戰爭的主凶，加上基要派解釋聖經的方法，和對社會事務及責任的退縮，富司迪透過三十多本書籍、電台和講台發出的聲音，就很有獨排眾議的味道。他勸人不要拒絕理性，要以忍耐和勇氣面對種種不合理的流行意見，成了許多人的木鐸。

富司迪與基要派的爭辯有長遠的歷史，有時亦給人誇大了。早於讀大學的時候，富司迪就不滿意基要派解釋聖經的方法，稱之為「聖經的蒙昧思想」（scriptural obscurantism），卻絕非如批評者說的「不信聖經」，他的講道仍是以聖經為主（見The Modern Use of The Bible, 1924）；他關心社會事務，卻仍然重視屬靈的操練（The Meaning of Prayer, 1915）。當然，1924年被基要派信徒圍攻而被迫辭退第一長老會主任牧師之職，他此時期的作品和講道確是留下了苦毒的痕跡，卻不至於不擇手段或下流，而以理性的辯詞發表「基要主義至終可得勝嗎？」（'Shall the Fundamentalists Win ?'見他的自傳：Living of these Days, 1956）。單從基要派受批評的角度來評估富司迪的一生是不公允的（見 R. D. Linder, 'Fosdick, Harry Emerson,' in The Evangelical Dictionary of Theology, Baker, 1987, p. 424）。

富司迪批評的不僅是基要派自社會抽身的態度，和支持他們這種立場的釋經方法，對社會低下的道德水平、反智和反科學的態度，非理性地接受東方神秘宗教，以及利用傳媒來達到自私的目的，他的鞭撻也是毫不留情的，大概是這個緣故，他被譽為當代的先知。