反經·卷八·昏智檢視原始碼討論檢視歷史

反經

反經·卷八·昏智出自《反經》（亦稱《長短經》）是一本謀略奇書，由唐朝大詩人李白的老師道家末枝縱橫家趙蕤所著。它以唐以前的華夏歷史為論證素材，集諸子百家學說於一體，融合儒、道、兵、法、陰陽、農等諸家思想，所講內容涉及政治、外交、軍事等各種領域，並且還能自成一家，形成一部邏輯體系嚴密、涵蓋文韜武略的謀略全書。為歷代有政績的帝王將相所共悉，被尊奉為小《資治通鑑》。

原文

　夫神者，智之淵也，神清則智明；智者，心之符也，智公則心平(此出《文子》)。今士有神清智明而暗於成敗者，非愚也，以聲色、勢利、怒愛昏其智矣。何以言之？昔孔子攝魯相，齊景公聞而懼，曰：「孔子為政，魯必霸。霸則吾地近焉，我之為先並矣。」犁且曰：「去仲尼如吹毛耳。君何不延之以重祿，遺哀公以女樂？哀公親樂之，必怠於政，仲尼必諫。諫不聽，必輕絕魯。」於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文繡之衣而舞康樂。遺魯君，魯君受齊女樂，怠於事，三日不聽政。孔子曰：「彼婦之口，可以出走。」遂適衛。此昏於聲色者也。

　　(戎王使由余觀秦，秦繆公以由余賢聖，問內史廖曰：「孤聞鄰國有聖人，敵國之憂也。今由余，寡人之害，將奈何？」內史廖曰：「戎王處僻匿，未嘗聞中國之聲，君試遺其女樂，以奪其志；為由余請，以疏其間；留而莫遣，以失其期。戎王怪之，必疑由余。且戎王好樂，必怠於政。」繆公曰：「善！」以女樂二八遺戎王，戎王受而悅之，終年不遷。由余諫，不聽。繆公使人間要由余，由余遂降秦。

　　梁王觴諸侯於苑台，魯君曰：「昔者帝女令儀狄作酒而美，進之禹。禹飲而甘，遂疏儀狄，絕旨酒。曰：『後世必有以酒亡其國者也。』齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，和調五味而進之。桓公食而飽，曰：『後世必有以味亡其國者也。』晉文公得南之威，三日不聽朝，遂推南之威而遠之，曰：『後世必有以色亡其國者也。』楚王登強台而望崩山，左江而右湖，其樂忘死，遂弗登曰：『後世必有以高台陂池亡其國者也。』今主君之樽，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也；左白台而右閭須，南威之美也；前夾林而後蘭台，強台之樂也。人有一於此，足以亡國。今主君兼此四者，可無誡歟？」梁王稱善相屬。由此言之，昏智者，非一途也。)

　　太史公曰：「平原君，翩翩濁代之佳公子也，然不睹大體。語曰：『利令智昏。』平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平四十餘萬，邯鄲幾亡。」此昏於利者也。

　　(《人物誌》曰：「夫仁出於慈，有慈而不仁者。仁者有恤，有仁而不恤者。厲者有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是有慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是有仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利慾則內荏，是有厲而不剛者。然則慈而不仁，則吝奪之也；仁而不恤，則懼奪之也；厲而不剛，則欲奪之也。)

　　《後漢書?班固傳》評曰：「昔班固傷司馬遷云：『遷博物洽聞，不能以智免極刑。』然固亦自陷大戮(班固附竇氏勢，竇氏敗，固坐之，死洛陽獄中也。)，可謂智及之而不能守。古人所以致論於目睫邪？此昏於勢者也。(議曰：夫班固傷遷，公論也。自陷大戮，挾私也。夫心有私，則智不能守也。)」

　　《尸子》曰：「夫吳越之國，以臣妾為殉。中國聞而非之。及怒，則以親戚殉一言。夫智在公則愛吳越之臣妾，在私則忘其親戚。非智損也，怒奪之也。(此昏於怒者也。)

　　好亦然矣。語曰：莫知其子之惡。非智損也，愛奪之也。(此昏於愛者也。)

　　是故，論貴賤、辯是非者，必且自公心言之，自公心聽之，而後可知也。故范曄曰：「夫利不在身，以之謀事，則智慮不私己；以之斷義，則厲誠能回，觀物之智，而為反身之察，則能恕而自鑒。」

　　(議曰：孔子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」由此言之，心苟有私，則失其本性矣。《尸子》曰：「鴻鵠在上，彀弩以待之，若發若否，問二五，曰：『不知也。』非二五難計，欲鴻之心亂也。是知情注於利，則本心亂矣。」)

　　譯文

　　精神是智慧的源泉，精神清爽智慧就會明朗。智慧是心志的標誌，智慧公正就表明心志正直。現在卻有精神清爽、智慧明朗而偏偏不明白成敗道理的人，這不是困為他愚蠢，而是因為音樂、美色、財物、利益、發怒或偏愛把他的智慧弄得昏暗不明了。為什麼這樣說呢？過去孔子曾代理魯國的國相，齊景公聽到這件事後很害怕，說：「孔子當政，魯國必然成為霸主。魯國一成霸主，我國高它最近，必然被它先吞併掉了。」犁且說：「除去孔子就象吹動一根羽毛那麼容易。你何不用重金聘請孔子來齊國，送美女和樂舞給魯哀公。魯哀公喜歡美女和樂舞，必然荒於國事，荒於國事孔子必定勸諫，哀公不聽勸諫，孔子必然離開魯國。」於是便選齊國中八十多名美女，部穿上漂亮的錦繡衣服，並教會她們康樂之舞，然後送給魯哀公。哀公接受齊國的女樂之後果然荒於國事，三天沒有聽政。孔子說：「有了那些婦人在那裡唱歌，我可以離開魯國了。」於是便前往衛國。這就是被音樂和美色弄昏了智慧的例證。

　　［戎王派由余出使秦國考察，秦穆公認為由余既有才，又有德，就問內史廖說：「我聽說鄰國有聖人，就是敵國的禍患。現在的由余，就是我的禍患，該怎麼辦呢？」內史廖回答說：「戎王處在偏僻閉塞的地方，從未聽過中原的音樂。你何不送給他女樂來腐蝕他的精神；替由余說好話來離間他與由余的關係；挽留由余不讓他按時回國，使戎王怪罪他，懷疑由余的忠誠呢？

　　再說，戎王喜歡女樂必荒於國事。」穆公說：「這個主意好。」於是把十六部女樂贈送給戎王，戎王接受了，非常喜歡這些女樂，一年到頭興趣不減。

　　由余勸諫不聽。穆公派人晴中邀請由余，由余便投降了秦國。

　　魏王在范台宴請各國諸侯。魯國的國君說：「過去堯帝之女、舜帝之妃命令儀狄作酒。酒非常美，儀狄把酒進獻給禹。禹飲了之後覺得非常甘美，於是便疏遠了儀狄，戒了酒，說：『後代一定有因為縱酒亡國的。』齊桓公半夜感到餓了，易牙便煎煮，燒烤，調合五味，獻給桓公，桓公吃得非常美，說：『後世必然會有因為貪圖美味而亡國的。』晉文公得到南之威為妃後，一連三天不臨朝聽政，於是便疏遠了南之威，說：『後世必然有貪圖美色而亡國的。』楚王登強台，眺望崩山。左邊是大江，右邊是大湖，高興得連生死都忘在腦後，於是再也不登強台了，說：『後世必然會有貪戀高台美池的景色而亡國的。』如今你的壇中裝的是儀狄那樣的美酒；你的美食象是易牙烹製的美味；左邊擁着白台，右邊抱着閭須，都象是南之威那樣的美色；前邊是夾林，後邊是蘭台，就象是楚國強台那樣的美景。人君貪婪其中一項就足以亡國，而你現在四項全占了，豈可不警惕呢？」魏王聽了，連說：「講得太好了，講得太好了。」由此說來，弄昏人的智慧的並不是一種途徑啊。］

　　司馬遷說：「平原君真是亂世中的風度翩翩的公子哥兒啊。但是他不懂得大道理。由於惑於馮亭邪說，使趙國失陷長平，四十餘萬士卒被秦國坑殺，首都邯鄲險些被攻克。這都是因為被利弄昏了智慧。」［《人物誌》上說：

　　「仁愛出於慈悲之心，但卻有慈悲而不仁愛的；仁愛的人本應拯救困境中的人，但卻有仁愛之心而不去拯救困境中的人的。嚴厲的人有剛烈之氣，但卻有嚴厲而並不剛烈的。象那種看到別人可憐，便熱淚交流，將要讓他捐獻些財物就吝嗇得很，這是慈悲但不仁愛的人。看到別人處境危急，就產生憐憫之心，真要讓他前往拯救便害怕招至禍患，這是仁愛卻不去幫助別人的人。

　　無事之時講起道義聲色俱厲，一看到利益和欲望之所在，便怯懦起來，這是嚴厲卻不剛烈的人。慈悲但不仁愛，是吝嗇的緣故；仁愛而不去拯救，是恐懼的緣故；嚴厲而不剛烈，是有欲望的緣故。］《後漢書·班固傳》評論說：「過去班固慨嘆司馬遷知識淵博，卻不能運用智慧避免腐刑。可是班固自己也身犯大罪。［班固依附外戚竇氏，竇氏勢敗後，班固也受到了牽連，死在洛陽監獄中。］這可以說是智力已經夠了，但在行動上卻不能恪守所明白的道理。占人所以反覆慨嘆，人能明察秋毫，卻看不到自己的眼睛和睫毛。班固能看清別人的禍患所在，但自己也身陷大禍，這是因為被權勢弄昏了自己的智慧。

　　［趙子議論說：班固慨嘆司馬遷的不幸，這是公平之論。身陷大罪，是由於心懷私利，這就是智慧不能自守的道理。］尸佼說：「吳越等國的風俗。

　　用臣妾為君主殉葬，中原地區的國君聽了很不以為然，認為野蠻。但一旦發怒，卻因一句話，殺自己的親戚。智在公道，可以愛及吳越等國的臣妾，由於私心則忘了被殺者是自己親戚。［這並不是智力消退了，而是被怒氣奪去了智慧。］

　　愛好也是如此。有這樣的說法：「不知道自己兒子的過惡。」這並不是智力不夠，而是被愛奪去了智慧。

　　所以評論貴賤，明辨是非時，必須出自公心來說話，出處自公心來傾聽，然後才能弄清楚。所以范曄說：「與自身沒有利害關係時，和他商量事情，他考慮問題就沒有私心，判斷是非時就果斷正確。如果能遍觀別人的智慧受到各種因素影響的情形，然後反觀自己，就能寬容別人，也就能正確了解認識自己了。

　　［孔子曾說：「我沒見過剛直的人。」有的人回答說：「申棖不就是個剛直的人嗎？」孔子說：「申棖的欲望那樣強烈，怎麼會剛直呢！」由此說來，假如內心懷有私慾，就會喪失他的本性。尸佼說：「鴻雁在天上飛，有人把弩弓扯滿等待射下鴻雁，好象要放箭，而又猶豫不決的時候，如果問他：

　　『有二隻還是有五隻？』他必然回答：『我不知道共有幾隻。』並不是二隻或五隻這麼簡單的數字難於計算，而是想得到鴻雁的心已經亂了。由此知道心專注在利上的時候，他的本性就會迷亂。」］

作者簡介

趙蕤 (ruí），字太賓，號東岩子。梓州鹽亭人（今四川省鹽亭縣兩河鎮趙家壩人），約生於唐高宗顯慶四年 ( 公元 659 年 )，卒於唐玄宗天寶元年( 公元742年)。唐代傑出的道家與縱橫家 。趙蕤和李白是唐代的「蜀中二傑」，以「趙蕤術數，李白文章」並稱。