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出家一天的果報 圖片來自六圖網

出家一天的果報，王子雖然僅有一晝夜的修持，但他已生於四王天，做毗沙門天王的兒子。天壽享盡，再轉生忉利天，忉利天壽終之後，再轉生夜摩天，這樣依次轉生六欲天，最後下生人間，出家學道，得阿羅漢果

原文

毗舍離城有位王子，名叫勇軍，生性放逸，只知玩樂，每天過着奢侈的生活。

一天，佛問阿難：「阿難，你知道勇軍王子的為人嗎？」

「佛陀，我知道勇軍王子是個貪求五欲的人。」阿難回答。

「阿難，縱慾的人會得到什麼後果？」

「佛陀，像勇軍王子這樣的人，死後一定墮落地獄，受盡痛苦。」

「是的，我憐憫勇軍王子。他由於生活過於奢華，壽命只剩下七天了，假如不改過的話，命終後必墮地獄。阿難，你去勸他出家吧。」佛說。

阿難找到無憂無慮的王子，對他說：「佛陀讓我轉告王子，王子的壽命只剩下七天了，佛陀建議你出家修道，將來才能脫離痛苦。」

王子聽了這話，臉色慘白，過了一會兒才鎮靜下來，可是他仍不甘心放舍舒適的生活，向阿難請求說：「尊者！我景仰佛陀，畏懼地獄，決心跟佛出家。不過，能不能讓我在最後的六天中再快樂一下？」

阿難了解他的天性，只好答應他。

六天過後，王子訣別宮中所有的人，用最後一整天的時間跟佛出家。佛陀一晝夜為他開示佛法。

第七天過後，王子真的得急病去世了。

阿難問佛：「佛陀，勇軍王子現在到哪裡去了？」

佛說：「王子雖然僅有一晝夜的修持，但他已生於四王天，做毗沙門天王的兒子。天壽享盡，再轉生忉利天，忉利天壽終之後，再轉生夜摩天，這樣依次轉生六欲天，最後下生人間，出家學道，得阿羅漢果。」

若論自因自果，縱慾的王子當墮地獄。但他有聽法一天的佛緣，被佛力所拯救，終得解脫。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。