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| 修身齊家治國平天下 |
《禮記·大學》：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」
物格而後知至的譯文大意為通過明確自己的信念和目標，來讓自己頭腦清醒，是非曲直分明。正念分明後就要努力在待人處事的各方面做到真誠二字，努力斷惡修善，久而久之自己的修養就起來了，有智慧了。這時就可以幫助大宗把采邑經營好了。家是諸侯國的縮影，把自己的家經營好了的人也一定可以把國治理好。一個能把自己國治理好的人，那麼他（她）也一定能協助天子讓世界充滿和諧，天下太平。
中文名：修身齊家治國平天下
意義：指導古人進行自我修煉
分類：儒家經典
定義：禮記·典故
出處：《禮記·大學》
作者：戴聖
出處
《禮記·大學》
原文
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
譯文
古時那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的采邑；要想管理好自己的采邑，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識，獲得知識的途徑在於認知研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識研究，才能獲得知識；獲得知識後，意念才能真誠；意念真誠後，心思才能端正；心思端正後，才能修養品性；品性修養後，才能管理好采邑；采邑管理好了，才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。
附註
儒家「平天下」的終極目標，就是要達到天下均平的社會理想狀態。但這個「均平」或「平均」卻不是人們所理解的那個平均主義的「平均」，不是絕對的量的均勻，而是一個表示合理、平衡、公正、公平、秩序、和諧等意義的內涵豐富的概念，就基本含義來說，它更多的是一種在等級秩序基礎上的平等和公平。
春秋時期的一個重要的制度繼承於西周的分封制，其中家國天下的概念不同於後世的郡國制、郡縣制，其中由諸侯所分封，以卿、大夫為大宗的家在西周分封制消失後已不存在。
解析全文
讀解
全文在闡釋「平天下在治其國」的主題下，具體展開了如下幾方面的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財末。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。
所謂絜矩之道，是與前一章所強調的「恕道」一脈相承的。如果說，「恕道」重點強調的是「己所不欲，勿施於人」的將心比己方面，那麼，「絜矩之道」則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子說：「當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。」（《論語-顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有「絜矩之道」。
關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，啟發雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者「為天下僇」。
德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出「德本財末」的思想，儘管從儒學的全部治國方略來看，也有「先富後教」（《論語-子路》）、「有恆產者有恆心」（《孟子-膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為「德本財末」，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書-秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，「宰相肚裡能撐船」，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，「唯仁人為能愛人，能惡人。」當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與「德本財末 」密切相關的另一對範疇便是「利」與「義」的問題。
為了闡迷「利」與「義」的關係問題，《大學》提出了「生財有大道」的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：「仁者以財發身，不仁者以身發財，」「以財發身」的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫-托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁慾，以實現良心與道德的自我完善，「以身發財」的人愛財如命，奉行「人為財死，鳥為食亡」的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是「終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。」（《紅樓夢-好了歌》）所以，還是「以財發身」，超脫一點好。
總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。
修身齊家治國平天下，要解釋這句儒家經典，必須先要了解孔子說這句話時所處的時代及其政治制度。 孔子(前551年9月28日～前479年4月11日)名丘，字仲尼，英文：Confucius, Kung Tze 。我國春秋末期偉大的思想家、政治家、教育家，儒家學派創始人，世界文化名人。
春秋時期有兩個重要的政治制度，一個就是立嫡長子的宗法制度，另一個是繼承西周的分封制。所謂分封制，即公元前1046年周武王克商以後，基本上控制了商朝原來的統治地區，又征服了四周的許多小國。但如何牢固控制東方的大片領土，成了武王面臨的一個嚴重問題。於是，他採用"分封親戚、以藩屏周"的政策，就是把他的同姓宗親和功臣、謀士、盟國的首領分封各地，建立諸侯國。這一個個諸侯國成為對一方土地進行統治的據點，它們對周王室也起到拱衛的作用。據史書記載，當時有800多個諸侯國。諸侯的等級分為公、侯、伯、子、男五等。
周王室稱王、天子。《詩經·小雅·北山》記載的:"普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。"指的就是這個意思。
諸侯之下有家，首領叫卿、大夫，但在郡縣制中已不復存在，作為政權區分於現在意義上的家庭。如歷史上有名的韓、趙、魏"三家分晉"的故事，講的就是這個意思。
具體
周王室→王、天子→天下
↓ ↓
諸 侯→公 → →→ 國
↓ ↓
家 →卿、大夫→ →采邑、食邑
↓ ↓
士
對天下、國、家的表述一目了然。因此，"修身齊家治國平天下"的正確解釋應該是：
修身
簡單地說，就是要完善自己，行為有規範。
齊家
就是管理好卿、大夫的采邑。
治國
就是治理好一個小小的諸侯國，而不是我們現代意義的國家。要知道，古代的諸侯國是要對周王室負責的，也就是我們平時所說的"邦"。
平天下
就是安撫天下黎民百姓，使他們能夠豐衣足食、安居樂業，而不是用武力平定天下。[1]