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『不取於相』，便是對於男女相，淨相(可悅相)等而能生起煩惱的一切事相不取着，而止於他真實所見的。
說戒品
繼前文之後又說：『彼人眼見色已……』等等，是顯示根律儀戒。
『彼人』，是指堅持別解脫律儀戒的比丘。
『眼見色已』，是由於有見色能力的眼識而見色已的意思。然而古人說：『無心故眼不能見色，無眼故心亦不能見色：當(眼)門與所緣(之境)相接的時候，由於以眼淨色為依止(而起)的心才能見色』。這種說法好像真的為見的原因論，正如有人(說射箭)說『我以弓射』一樣。是故以眼識見色已便是這裡的正確意義。
『不取於相』，便是對於男女相，淨相(可悅相)等而能生起煩惱的一切事相不取着，而止於他真實所見的。
『不取細相』，便是對於能使煩惱顯現而得通名為細相的手、足、微笑、大笑、語、視等種種相不生取着，他僅見其所見的真實部分，猶如住在支提山的大帝須長老一樣。
據說：長老從支提山來阿努羅陀補羅乞食，有一位良家婦女和她的丈夫爭吵了以後，裝飾得像天女一樣美麗，早晨從阿努羅陀補羅城內出來向她的娘家走去，在中途碰見了長老，生顛倒心，向他大笑。當時長老想：『這是什麼』?於是向她一看(看見了她的笑口的牙齒)，便對她的牙骨部分作不淨想，證得阿羅漢果。
於是他說：
看見了她的齒骨，
隨念於以前所修的不淨之想，
長老就站在那裡，
證得了阿羅漢果。
這時，她的丈夫亦從同一路上追尋而來，看見了長老問道：『尊者，你看見什麼婦女嗎』?長老說：
我不知道是男是女，
向這路上走去，
但見一堆骨聚，
行於這平平的大路。
『因為他的眼根若不防護』，是說因為不以念之窗防護眼根及關閉眼門的人，便為貪等法所侵入所系縛。『彼防護而行道』，是說以念窗關閉他的眼根而行道。若能如是行道者，即名『保護眼根，作眼根律儀』。
僅在眼根中，實無任何律儀或不律儀可說，在眼淨色所依亦無有念或妄念生起。當所緣之色現於眼前之時，經過有分(識)二次生滅之後，便起了唯作意界的轉向作用，經過一生滅之後，便有眼識的見的作用，自此有異熟意界的領受作
用，其次有異熟無因意識界的推度作用，其次有唯作無因意識界的確定作用，經過一生滅之後，便起速行的作用了。這裡在有分，轉向(乃至確定)等的任何作用階段都沒有律儀或不律儀可說。但在速行的剎那，如果生起惡戒，或忘念、無
智、無忍、懈怠，便為不律儀，如是發生而說他為眼根不律儀。
何以故?因為那時眼門沒有守護了，則有分與轉向等的路線亦無守護。譬如城市的四門若無守護，雖然城內的家門、倉庫、內室等善加守護，但城中的一切財貨實無保障，因諸盜賊可從城門而入市內恣其所欲而作故。同樣的，如果在速
行的階段起了惡戒等，則那時成為不律儀，眼門便無守護，於是有分及轉向等的路線亦無守護了。若在速行時生起戒等，則眼門有了守護，於是有分及轉向等的
路線也有了守護。譬如城門若能善加守護，雖然城裡的家門沒有守護，但市內的一切財貨亦善能保障，因為城門緊閉沒有盜賊可以進去了。同樣的，若在速行的階段生起戒等，則眼門有所守護，於是有分及轉向等的路線也有守護了。故在速行的剎那而生起律儀，名為眼根律儀。
『耳聞聲已』等其義亦爾。
如是當知業已略說以迴避取着色等煩惱隨縛相為特相的根律儀戒。[1]
佛典
佛教的經典 。[2]