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佛教典故------男嬰身着須曼花衣出世檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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經云:「信為道元功德母,長養一切諸善根。」又《大般涅槃經》云:「若見如來舍利,即是見佛。」

是何因緣,男嬰竟身着須曼花衣出世?

過去,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法時,城中有位大富長者,娶了名門貴族之女為妻。長者還特別聘請城中最好的樂師,每日演奏種種上妙音樂,來取悅夫人。

長者夫人懷妊十月後,不僅產下一名相貌端嚴的男嬰,且一生下來,身上即裹着一件由須曼花編織而成的衣裳,不但柔軟無比且色彩繽紛,同時還透露着一股世間少有的清香,聞之令人神清氣爽。

為此,長者特別請來占相師為兒子看相,相師們看到男嬰端正殊妙的相貌都讚嘆不已,於是紛紛詢問長者:「孩子出生的過程,有什麼瑞相嗎?」

長者夫婦回答:「孩子身上的須曼花衣是與生俱來的。」相師們聽了都覺得不可思議,因此為男嬰取名為「須曼那」。

須曼那在父母的慈愛中,一天天長大。他的個性謙和,對人總是溫和有禮,對於父母親更是孝順,大家都很喜歡親近他。更不可思議的是,身上的須曼花衣也隨着他的身形成長而變化,始終合身。

長者夫婦知道須曼那身上能有這件莊嚴的須曼花衣,一定有其特殊因緣,便讓須曼那前往給孤獨園出家修行,並依阿那律尊者學習坐禪等法門。出家後的須曼那沙彌,非常用心學習。在阿那律尊者的教導下,不久就證得阿羅漢果,得三明六通,具八解脫,為諸天世人所敬仰。

一天,阿那律尊者令須曼那到遠方的拔提河去汲取淨水,供養佛陀。於是須曼那前往拔提河,將淨瓶裝滿水之後,往空中一擲,淨瓶竟飄浮於空中,跟隨着須曼那往竹林精舍飛來。

當時在給孤獨園中的比丘們見到這番情形,都非常訝異,在得知須曼那只是出家未久的沙彌後,對於須曼那能具有如此神通,更是嘆未曾有。

於是,大眾比丘恭敬地請示佛陀:「世尊,須曼那沙彌在過去生究竟修了什麼樣的福報,不僅今世出生於富貴人家,又有須曼花衣隨身俱生,更在出家不久後,證得阿羅漢果?」

於是,佛陀為大眾比丘慈悲開示其中的因緣。

過去九十一劫前,有毗婆尸佛住世,在波羅奈國弘揚佛法,教化百姓,功德圓滿後,入於涅槃。當時的梵摩達多王為佛弟子,於佛涅槃後,發心建造四寶塔供養佛舍利。

當時有一童子,前往瞻仰禮敬寶塔,看到殊勝莊嚴的寶塔後,心生歡喜,因而發願出家;然而及至年老,都未曾開悟,於是深自呵責懺悔。

一天,比丘以其所有積蓄,購買須曼花,親自以細線將一朵朵的須曼花縫製成一件能夠蓋滿寶塔的須曼花衣,供養佛舍利塔,並且發願生值佛世,隨佛出家,證悟道果。

佛陀告訴大眾:「此比丘由此供養功德,九十一劫以來不墮地獄、畜生、餓鬼,不論天上、人間,常有須曼花衣與身俱生,享受天人福報。更由於懺悔發願功德,於今世得遇佛出世,隨佛出家而證道果。」諸比丘聞佛所說,皆信守教誨,歡喜奉行。

典故摘自:《撰集百緣經·卷九》

省思

   經云:「信為道元功德母,長養一切諸善根。」又《大般涅槃經》云:「若見如來舍利,即是見佛。」須曼那在過去生,少時發心出家,及至年老未曾開悟,並未因此而退失菩提心,反能返觀自照,心生懺悔,進一步發起廣大願心,儘其所有供養佛舍利塔。由於這樣的信心、懺悔心、願心及清淨供養的功德,所以感得須曼花衣隨身出生,並遇佛住世,出家修行,而證道果的殊勝果報。

「生值佛世難,得遇正法難」,今日雖不能生值佛世,但幸仍有正法住世,豈能不把握種種因緣,聽聞佛法,尊重供養,精進不懈,以願導行?以期在信解行證中,遠契古佛心印,面晤本來佛性。[1]

信仰佛教的好處

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

(一)悲觀:認為人生短暫,生命空虛,人活著就是等待死亡,因此整天愁眉苦臉,委靡不振。

(二)樂觀:這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』,因為他們的生活沒有目的和意義,他們只是抱著『及時行樂』的觀念,用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈,生命的意義和生活的目的是什麼,他們漠不關心,他們也不知道。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

有人懷疑佛教是悲觀的,因為它提倡『苦空無我』,認為人生充滿著諸多的苦惱,認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的,沒有一樣是真實的、永恆的。

其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已,並不是真正悲觀的,你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫,不舍晝夜,』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教,它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生,然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的,因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道,希望人們要節制自己的欲望,多為別人服務。佛教深信:自己要想快樂,一定不能把快樂建立在別人的痛苦上,只有全體眾生都能幸福快樂,個人才會有真正的幸福、快樂的。

佛教認為功名利祿都是過眼雲煙,所謂生不帶來,死不帶去,因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施,修福慧,要能看破,要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志,寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否,只有修養品德,淨化心靈,才能歡度心安理得的人生。

第二 佛教可以使人積極奮發向上

佛教在『否定』人生的一切之後,使人不再盲目地貪戀、追求,如此才能『積極』地為人群服務,再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。

佛教說人的身體是『空的』,『假的』,目的在勸人不要『處處為我』,而要『我為人人』,因為『我』既然是『空的』、『假的』,那麼功名利祿要來何用?

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教勸人要『少欲知足』,並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』,不能做獨善其身的『自了漢』,所謂『眾生無邊誓願度』,『我不入地獄,誰入地獄?』就是最好的說明。

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

如此,『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在,人人急公好義,古道熱腸,『大道之行也,天下為公』,這就是一個充滿着愛與同情,公理與正義的人間了。

第三 佛教可以淨化社會人心

我們每天打開報紙一看,整版的社會新聞,都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?

而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律:

  (一)不殺生——不殘害生靈。

  (二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。

  (三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草,不紅杏出牆。

  (四)不妄語——說話句句真實,不虛偽,不說謊。

  (五)不飲酒——酒能亂性,使人失去理智,因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語,不過酒在當藥用醫病時,暫可通融。)朋友們想想看,這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

第四 佛教可以使人得到真正的快樂

人要想真正的快樂,大概須要滿足下列幾項要求:

  (一)心情平靜,不生煩惱。

  (二)對於眼前的苦難,能隨遇而安,不怨天尤人。

  (三)對於宇宙、人生的種種問題,能得到合理的解答。

  (四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。

  (五)自己的前途、命運、歸宿,以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。

我想世界上任何的宗教,除了佛教之外,沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)

  (一)佛教勸人知足常樂,要學習禪定,樂觀進取,心情自然平靜,不生煩惱。(舉例說明:一般人像三歲小孩,丟了一塊糖就焦急、哭泣,而佛教徒像懂事的大人,不會為此而煩惱,這是觀念、智慧、境界的不同。)

  (二)佛教認為眼前不如意事,都是以前自己造的因所結的果,所以要勇於忍受,敢做敢當,不可怨天尤人。

  (三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹,而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題,能使人得到合理的解答,所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說:『世界上的宗教,我最贊成的是佛教。』孫中山先生說:『佛學是哲學之母,研究佛學,可補科學之偏。』康有為說:『佛學之博大精微……雖有聖哲,無所措手,其所包含,尤為深遠。』章太炎說:『佛教的理論,使上智人不能不信。』梁啓超說:『佛教之信仰,乃智信而非迷信。』

  (四)佛經上說:『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟,從苦難中解脫,永遠享受自由和快樂。

  (五)佛教認為人就是頂天立地的人,在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神,人是自己的主人,自己的主宰,只要自我奮發努力,一定有光明燦爛的明天。

因此我說信仰佛教,可以得到真正的快樂。

第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師

釋迦牟尼降生人間,貴為太子,拋棄了功名富貴,難道他是傻瓜嗎?不是的,他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人,他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫,食不甘味,席不暇暖,而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年,棲棲遑遑,夙夜匪懈,留下了多少寶貴的真理與訓誨,是黑暗人生的一盞不滅的明燈,是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心,立下『我不入地獄,誰入地獄?』的誓願,在眾生度盡以前絕不歇息的?

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源