佛教典故-----男孩突發疾病成駝背，看見他後竟痊癒檢視原始碼討論檢視歷史
先聞思，後修行
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男孩突發疾病成駝背，看見他後竟痊癒
一時，佛在舍衛城。有一施主，財富圓滿如多聞天子。其子娶妻後，一家人過着幸福美滿的生活。兒媳九月懷胎生下一個莊嚴的男孩，全家舉行了隆重的慶賀誕生儀式，取適合種姓的名字，以各種飲食精心餵養。孩子漸長，聰明好學，對文學、天文、地理以及觀察象、馬、珍寶等世間的各種學問、技藝，無不精通。
一天，孩子突然生病，背上鼓出一個大包，腰也彎曲，竟成駝背之人。家人不惜花費巨資多方求醫，卻無濟於事，最後決定請當時印度聞名的外道六大本師弗蘭利、迦葉子、弗利子等為孩子治病。 施主供養外道六大本師財物、飲食等並作禮祈求：「您們是當今出名的大德，於過去、現在、未來世間的一切無所不知、無所不曉。如今我子重病纏身，懇求您們醫治。」六本師以多種藥物、咒語等盡心治療，使盡渾身解術仍不見效。施主的一位佛教徒朋友提醒他：「您不要皈依那些外道本師，應該皈依我等大師釋迦牟尼佛。他才是遍知一切、無不通達的聖者！」施主聞言，歡喜無比，立即前去拜謁世尊，世尊為他傳授了一些法要。爾後，施主又祈求世尊攜眷屬次日到家中應供。世尊應允，施主非常高興，即刻回家準備。
第二天，施主親自出迎，世尊著衣持缽，率眾弟子前往。駝背孩子遠見世尊緩步安祥而行，尤其見到佛的三十二妙相，心中安樂無比，喜悅之情勝過比丘十二年的禪悅，入於禪定者，其心愉悅自適之謂，激動得在床上跳起來，這一跳，他的背竟然挺直復如常人，對世尊生起了更加無比的信心，立刻上前恭敬頂禮、供養讚嘆。見此情景，施主喜出望外，雖然未請求佛陀解除孩子的病苦，而今已然痊癒，一家人對世尊恭敬頂禮，設置高座，請世尊及僧眾分別入座，供養最上等的飲食，之後祈請世尊傳法。世尊應他們的根機傳講佛法，他們都以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得證預流果位。已完全康復的駝背人心想：世尊治好了我的病，使我離苦得樂，我應當生生世世出家為僧，以報佛恩。經父母同意，他到世尊前合掌頂禮，隨佛出家，受近圓戒，又稱具足戒，指比丘、比丘尼所應受持之戒律。一般而言，比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。出家後，佛陀為他傳授相應法門。他精勤修持，不久即斷盡三界煩惱，獲證羅漢果位，現前黃金與牛糞等同、虛空與手掌無別的境界，諸天齊贊他的無量功德。
諸比丘啟問：「世尊，此人以何善業得生富貴之家？以何惡業而感駝背？以何因緣蒙受佛陀親自加持而得以恢復如常？為何於您教法下斷盡煩惱證得羅漢果位？請為我等演說。」
世尊告言：「諸比丘，早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世。鹿野苑有一施主，其兒媳生下雙胞胎，家人為這對孿生兄弟舉行了盛大的誕生慶賀儀式，取了適合種姓的名字，用豐美的食品餵養。兄弟倆長大後都對迦葉佛生起信心，經父母允許一同出家受戒。他們一致認為迦葉佛教法中聞思修是得道的根本，所以請問迦葉佛：「世尊，我們應該先聞思還是先修行？」世尊告訴他們：「先聞思，後修行。」
「兄弟倆白天精勤聞思，夜晚休息時，哥哥頑皮，常壓在溫和穩重的弟弟身上耍弄。久而久之，弟弟忍無可忍。一天，他拿了塊大磚石裹在自己的衣服里，這時哥哥又故技重施壓在他的身上，結果腰擱在磚石上，折斷了腰椎，從此再也直不起來，成了駝背。弟弟心裡十分內疚，愧悔不該將哥哥致成殘廢，於是千方百計請來許多醫生為哥哥治療，祈盼哥哥早日康復。後來，哥哥終於恢復如初，且因病而對輪迴生起無比的厭離之心，更加精進修持，終於證得了羅漢果位。弟弟十分高興，經常恭敬承侍羅漢哥哥，臨終時發願：以一生出家持戒的此分功德，願我生生世世轉生於富貴之家，並能在釋迦佛出世時出家，證得羅漢果；願我害哥哥的惡業不要成熟，若因果無欺定要成熟，則願釋迦佛親臨消除我的痛苦。他傷害哥哥的業果成熟而感今生駝背；又因發善願成熟而感今生轉在富貴之家，由我親自解除他的痛苦，且在我教法下出家，獲證羅漢果位。」[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源