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聰明才智可能帶來一時的榮耀，但是卻無法克服侵蝕理性的惡念；清明的智慧，是煩惱暗宅中的明燈，能破除惡見。正知正見猶若良藥，而善知識則如調配藥方的醫者，欲除心中煩惱之毒，須先識得良醫，並按部就班的服藥。
目錄
清明的智慧
聰明才智可能帶來一時的榮耀，但是卻無法克服侵蝕理性的惡念；清明的智慧，是煩惱暗宅中的明燈，能破除惡見。正知正見猶若良藥，而善知識則如調配藥方的醫者，欲除心中煩惱之毒，須先識得良醫，並按部就班的服藥。切莫輕信來路不明的「秘方」，否則，非但無法袪毒，反倒加重了病情。行者！當以恭敬之心淨信正法──皈依佛，禮敬一切有情本具的佛性；皈依法，以謙卑心修學無量法門，深信因果；皈依僧，反省檢討，自淨其意，恆修戒定慧三無漏學。相信，化度了自心的貪瞋痴慢疑，清淨的智慧必能現前。
清早，佛陀與弟子們經過犁越河畔，要前往毗舍離城時，發現有一艘漁船捕到大魚，可是怎麼也拉不上來……最後，五百位漁夫召集了五百位牧牛人，連同牲口們，拚着命、氣喘吁吁的，總算把大魚拉上岸。一看，大家不禁倒退了好幾步，寒毛直豎，因為這條魚身上，竟然長了上百個頭！有的像驢，有的像馬、駱駝、虎、狼、猿猴、狐狸，豬頭、狗臉……叫得出名字的、從未見過的，一應俱全。
佛陀獨步安詳地走到百頭魚身邊，殷殷詢問了三次：「你是迦毗黎嗎？」魚皆答：「是。」世尊又問：「當初教養你的人，現在在什麼地方呢？」魚說：「她墮入阿鼻地獄，苦不堪言……」聽到百頭魚會說話，大眾的疑惑更深了，於是多聞第一的阿難，恭敬地走向前去，請世尊為大眾開示百頭魚的因緣果報……
在迦葉佛時代，有一位婆羅門之子，名叫迦毗黎。迦毗黎非常聰明好學，從小到大，無論在任何團體中，他的表現都非常傑出，從不曾讓老來得子的父母失望。不久以後，迦毗黎的父親過逝了，年老的母親對迦毗黎有了更深的冀望。一次，她問迦毗黎：「孩子啊，你這麼聰明，天底下沒有人比得過你吧？」迦毗黎誠實的回答：「母親，迦葉佛的智慧太廣大了，我實在追不上他啊！任何人有疑問去請教迦葉佛，都能得到滿意的回答；可是，這些問題，我卻都答不出來。」
母親說：「那麼你何不去學佛法呢？這樣，你就不會輸給他了。」「母親，您不明白，一切佛法，以恭敬為本。為成無上大道，必須發恭敬心出家，上求佛道、下化眾生，才能真正體悟佛法的奧義。」迦毗黎回答。迦毗黎的母親有些猶豫了，因為她只有這麼一個兒子，怎麼捨得讓他出家呢？但她又忍不下這口氣，於是一咬牙：「好，就讓你去出家學佛，可是我們約定在先，一旦學好了，你就要趕快回來孝順我。」
單純的迦毗黎進入了僧團，開始研讀佛法，以他的聰明才智，很快就能了解經典的道理。他的母親也時常去探望他，每隔一段時間，母親就會滿心期待地問：「孩子啊，你現在學得怎麼樣了，可以勝過迦葉佛了吧？」可是迦毗黎一次又一次搖頭回答，讓她的心情跌落谷底……
終於，迦毗黎的母親忍不住對他說：「我教你，以後只要有人說法勝過你，你就用不屑的口氣回罵他：『你們真是太愚痴了，沒見識！比豬頭還不如……』這樣，就沒有人敢再說下去，或者譏笑你了。」
迦毗黎雖然知道生氣罵人不對，但是，一想到自己一向都拿第一名，現在卻怎麼追、也追不上迦葉佛，他的心裡不禁急躁了起來。所以他真的開始用罵人的方法，來掩飾自己的不足。日子一天天過去了，原本善良的迦毗黎，變得愈來愈傲慢，愈來愈口不擇言，用他能想到的一切動物來罵人，如：豬頭、狗臉、驢頭、馬臉、猴臉……等來侮蔑一位又一位的聖者。
「如此深重惡業，使迦毗黎招感墮為水族的惡果，身上長滿了百餘顆畜生頭，猶如無數毒瘤。」佛陀的音聲中，流露着無限的悲愍，教化了一旁聽法的大眾。[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源