佛教典故-----到處都有愛死病檢視原始碼討論檢視歷史
「愛死病」就像空氣污染一樣，到處都有，防不勝防，它可以讓你喘不過氣來！
目錄
到處都有愛死病
所謂「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，我不忍大家傳染「愛死病」，故不能不說。這「愛死病」就像空氣污染一樣，到處都有，防不勝防，它可以讓你喘不過氣來！
「人為財死，鳥為食亡」，這兩句話是對呢？還是不對？是兩句全對或全不對？是一句對一句錯？結果眾說紛紜。有說全對的。有說一句對一句錯的。我告訴你們，「人為財死」這話不對，人是為色而死。「鳥為食亡」是對的，鳥為生存，不得不覓食。但人應比鳥有智慧，但現在的人不但不比鳥有智慧，反而比鳥還笨。
鳥找東西吃，直接吃了維持生命即可，不需要用花花綠綠的鈔票買東西。人現在不用金、銀，而用鈔票，人就執着這花花綠綠的紙，為它而忙忙碌碌。
人真為財死嗎？不是的。這個「財」後面有「色」在推動着，人實為色而死。人的精、氣、神若不損傷，就能返本還原，明心見性，開大智慧。生死能由己做主，閻王都管不了你。那時願意活幾千年，可以活幾千年，若願意死，馬上即可往生。
我又問：「人吃飯為什麼？你反對不反對吃飯、穿衣、睡覺？活着有什麼意思？為賺錢又有什麼意思？」假如人只為滿足自己的欲望，那人生就毫無意義與價值了。
我揭穿了──人不是為吃飯而活着。人活着應有功於世、有德於民、有利於天下，不應單為自己着想，這是很不值得。如此糊里胡塗活着又有什麼意思？人應「慈祥代天宣化，忠孝為國教民」，人應為他人謀幸福，不光為自己謀美屋、華服、吃貴重東西。人若只顧自己享受，則愚不可及。為什麼？因為你的身體不是你所有的，也不是「你」。
對你的身體，你做不了主。你問：「為什麼？怎會我的身體不是我的呢？」你的身體若是你，你老了，要眼不花，行嗎？要耳不聾牙不掉，行嗎？你說：「我眼有病可開刀，牙掉可裝假牙。」但你對自己身體卻做不了主，不能叫眼不花、耳不聾、牙不掉。
人由少而壯、由壯而老，由老而死，在生死輪循環中轉，好像輪子一樣，把你輾得喘不過氣來。你做不得主，就被輪迴驅使，在輪迴中打轉轉。
所以人不是為財死，財不過是保護色慾，人結果還是為色而死。被色迷了就有生死，不迷，就了生死。差別就在這一點。有人說：「人人都這樣。」那因為人人都胡塗，都不知道自己是如何生來？如何死去？幾千年來，人都在這生死中打轉，沒法出頭。生了又死，死了又生，和賭博沒有分別，這是生命的賭博。怎麼講呢？因你忽然明白了，忽然又胡塗了。明白的時候少，胡塗的時候多。若不信，你可研究研究。
所謂「人生七十古來稀」，現代人或可活八、九十歲，古人能活到七十歲就很少。「先去少年後除老」，前面十五年即使再聰明、再有智慧，也不能做什麼事，十歲以前根本還是小娃娃，能做什麼？最後那十五年也不能做什麼，太老了。所以除掉了前十五年和後十五年，剩下的又「一半睡着了」，這四十年中，睡覺睡了二十年，又加上穿衣、吃飯、上廁所、跳舞、看電影等等，你還有多少時間剩下來？還不如用這些時間來聽聽法。假如能聽明白一句，你的法身就活了，智能就增長了。
各位想一想，爭名奪利有何意思？現代男女講愛情，同性戀也講愛情，要合法結婚，結果弄出「愛死病」來，愛就要死。「色」和「愛」這二字合起來，「愛色」就死。同性戀者說其道理：若把公鼠放在一起，久了也會成同性戀，互相洩慾。但你是人，為什麼要學低級的畜牲？
我本不願講，但現在不得不揭穿「人為財死」的秘密，免得人迷頭迷腦。男的到時候要追求對象，女的到時候也要找對象；還沒有長成就要找對象。現在的教育，從小就給孩子灌輸性 教育，這是教孩子快點死，是很顛倒的。我不怕人不高興，同性戀的人高不高興我不管。因你想愛死，我是苦口婆心救你，要你明白苦海無邊，否則你再也出不來了。
所以「人為財死」有語病，中國人不願揭穿講，明知不對但不講，掩耳盜鈴，以為塞住耳，鈴就不響了。我願意講人不願聽的話，若只講你愛聽的話，那就是諂媚。[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源